1–9. Притча о сеятеле. – 10–17. Цель притч. – 18–23. Объяснение притчи о сеятеле. – 24–30. Притча о плевелах. – 31–32. Притча о зерне горчичном. – 33. Притча о закваске. – 34–35. Пророчество об учении в притчах. – 36–43. Объяснение притчи о плевелах. – 44. Притча о сокровище, скрытом в поле. – 45–46. Притча о купце, ищущем хороших жемчужин. – 47–50. Притча о неводе. – 51–52. Заключение образной беседы. – 53–58. Пребывание в Назарете.
Мф.13:1. Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря.
(Ср. Мк. 4:1).
В этом стихе точно определяется место, где были произнесены первые притчи Христа – это Галилейское озеро, хотя оно и не называется по имени. Сам рассказ об учении притчами следует у Матфея в том же порядке, как у Марка, и в той же связи. Но Лука притчи о сеятеле (Лк. 8сл.), зерне горчичном и закваске (Лк. 13:19–21) излагает в другой связи. Христос вышел из дому в Капернауме, направился к Галилейскому озеру, вошел в лодку, сел в ней по обычаю тогдашних еврейских учителей и начал говорить народу притчами. На берегу собралась многолюдная толпа народа, которому удобно было поместиться здесь, потому что хотя озеро и окружено горами, но они только местами опускаются обрывисто прямо в воду, оставляя, особенно на западном берегу, более или менее широкие и отлогие береговые пространства. Число слушающих бывало так велико́, что иногда (Лк. 5:1) они теснили Спасителя. Может быть, в настоящем случае Он первоначально не хотел входить в лодку и вошел в нее только по необходимости. На это указывают выражения Матфея и Марка, что Он сначала «сел у моря» и только затем перешел в лодку. В древнем мире мы не знаем других примеров подобной проповеди из лодки. Но несомненно, что это было весьма удобно как для Самого Христа, так и для слушавшего Его народа. На западном берегу озера горы отходят от него внутрь местности верст на 7–10, и таким образом получается довольно ровное место. Притчи, сказанные Спасителем, были первые. Евангелист, очевидно, представляет их первыми, причем, по словам Тренча, притча о сеятеле являлась как бы введением к этому новому способу учения, которого до сих пор не употреблял Божественный Учитель. Это явствует и из предложенного после учениками вопроса: «для чего притчами говоришь им?» (стих 10), и из ответа Христа, в котором Он оправдывает этот новый способ учения и цель, которая имелась при этом в виду.
Мф.13:2. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу.
(Ср. Мк. 4:1; Лк. 8:4).
Как сказано выше, Спаситель, по-видимому, хотел проповедовать на берегу, потому что на это именно указывают слова предыдущего стиха: «сел у моря». Только тогда, когда к Нему собрался народ, Он вошел в лодку и сел в ней. Этим объясняется, почему глагол «сел» употреблен два раза – в первых двух стихах по одному разу. Такой же смысл речи и у Марка, который говорит, что Спаситель начал учить «при море», когда же собрался народ, то Он вошел в лодку и сидел (сел?) на море. Матфей опускает выражение Марка «на море».
Мф.13:3. И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять;;]
(Ср. Мк. 4:2; Лк. 8:4).
Слово «притча» по производству с греческого (παραβολή) значит «прикидывание», «сравнение», «уподобление» (но едва ли – «пример»). Термин этот означает такую речь, где отвлеченная истина, нравственная или духовная, объясняется при помощи разных событий и явлений в природе или жизни. Так, например, мысль, что человек должен оказывать помощь своим ближним, выражается в притче о милосердном самарянине, мысль о любви Бога к кающемуся грешнику – в притче о блудном сыне. Если бы эти мысли не были выражены при помощи ярких образов, то были бы общими местами и скоро забылись. Но известно, что такой же метод раскрытия общих истин при помощи образов и сравнений употребляется и в баснях.
Похожи ли притчи Христа на басни? И если не похожи, то в чем различие? Между басней и притчей есть сходство, но только внешнее. Как в притче, так и в басне берутся для сравнения не только люди, но и разные предметы природы (например, плевелы, зерно горчичное и прочее), и даже животные (например, овцы, свиньи в притче о блудном сыне, псы в притче о богатом и Лазаре и т.д.). Поэтому некоторые сближали притчу с басней и говорили, что это одно и то же. Но даже простой, беглый и общий взгляд на притчи и басни может показать, что притча совсем не то, что басня. Этот общий взгляд можно подтвердить разбором некоторых деталей. В басне если действуют, например, животные, они всегда выдвигаются на первый план, в притчах Христа их роль – всегда второстепенная. В басне во всем, что говорят и делают животные или предметы природы (например, деревья), всегда следует подразумевать речи и действия людей, потому что иначе предметам природы следовало бы приписывать то, чего никогда не бывает в действительности (например, когда говорят животные или растения). В притчах подобные же образы всегда остаются вполне естественными, и действия животных или растений в строгом смысле не могут быть относимы к людям, а о том, чтобы животные или растения когда-нибудь говорили, в новозаветных притчах не упоминается. Наконец, басня вообще есть вымысел, и притом большей частью забавный; для разъяснения нрав ственных истин в притчах берутся обыкновенно действительные события в природе и жизни. Мы говорим «обыкновенно», потому что так бывает, по-видимому, не всегда. Если еще можно согласиться с тем, что в образной речи, например о Страшном суде, отделение овец от козлищ есть образ, который мог соответствовать действительности, т.е. образ не вымышленный, то трудно думать, чтобы в притче о заимодавце и безжалостном должнике (Мф. 18:23–35) количество долга в десять тысяч талантов (60 000 000 динариев, динарий – приблизительно 20 копеек, т.е. 4 г в серебряном эквиваленте), которые царь дал одному из своих рабов, не было вымышленным в целях разъяснения истины об огромном долге человека Богу. На подобные же сомнения наводит и притча о злых виноградарях (Мф. 21:33–41) – действительный или вымышленный этот рассказ, если не обращать внимания на его приложение?
Обстоятельство, что некоторые образы в притчах предсказываются вымышленными, давали повод определять слово «притча» (относительно евангельских притч) так: «Притча есть такая форма речи, в которой при помощи вымышленного повествования, однако же правдоподобного и заимствованного из обыденной жизни, представляются отвлеченные истины, малоизвестные или нравственного свойства». Элфорд определяет притчу так: «Это есть серьезный рассказ, в границах вероятности, о каком-либо деянии, указывающий на какую-нибудь нравственную или духовную истину». Некоторые экзегеты считают напрасными попытки определять точно, что такое и чем должна быть притча в ее отличии от всех других способов речи. Некоторые думают, что всякая притча есть вид аллегории. В притче говорится об одном каком-нибудь предмете, который сам по себе имеет свой естественный смысл, но на другой стороне этого естественного смысла, отчасти прикрываемый им, а отчасти раскрываемый, подразумевается другой предмет. Все эти определения годятся, однако, может быть, только для пояснения, что такое притча вообще, но не для притч Спасителя.
Мы должны твердо установить истину, что Спаситель не говорил лжи. При рассмотрении притч это видно не только из того, что Его притчи имеют огромное жизненное значение, но и из того, что Ему никогда не ставилось никем упрека по поводу Его притч, – что Он проповедовал вымысел, фантазировал или преувеличивал что-нибудь. Это совершенно необходимо для понимания притч Спасителя. В них всегда берется какое-нибудь действительное событие, взятое из человеческой жизни или из природы и даже из мира животных и растений. Если возможно какое-нибудь подразделение притч, их можно разделять только на общие и частные. В общих притчах рассказывается о каком-нибудь действительном событии, настолько частом и обычном, что о вымысле не может быть и речи. Таковы, например, притчи о сеятеле или зерне горчичном. В частных притчах события, так сказать, единичные, большей частью можно предполагать, что они совершились только один раз. Такова, например, притча о милосердном самарянине или о работниках в винограднике, получающих одинаковую плату за свои труды. Вполне возможно предположить, что подкладкой этих притч были действительные факты. Труднее, как мы сказали, предположить их в таких притчах, как, например, о злых виноградарях или о безжалостном должнике.
Однако кто поручится, что и таких случаев не было в тогдашней действительности? И в то время находились люди, владевшие колоссальными богатствами. Таким образом, во всех притчах мы можем отыскивать вполне соответствующую действительности и невымышленную характеристику тогдашнего времени, жизни, нравов и обычаев. Но замечательно, что, рассказывая о действительных событиях, Спаситель никогда не упоминает о действительных лицах и времени совершения действительных событий и только два раза (в притче о милосердном самарянине и мытаре и фарисее) указывает на место их совершения, притом в совершенно общих выражениях. Таким образом, все притчи Христа являются пред нами, так сказать, совершенно анонимными. Если, например, в притче речь о царе, то он никогда не называется по имени. Из притч, во всяком случае, видно, что Христос превосходно знал жизнь и видел в ней то, чего другие не видят.
Особенность высших и богато одаренных людей заключается в том, что они видят больше, чем другие люди, а Христос обладалэтой способностью в высшей степени. Излагая действительные события, Он применял их к нравственной области с такой проницательностью, какая недоступна и несвойственна обыкновенным людям. Ближе всего, может быть, притча подходит к типу, образу или прообразу, с тем лишь различием, что тип обыкновенно есть реальное выражение идеи, а притча – словесное. Но все сказанное нисколько не препятствует утверждению, что в разных притчах встречается художественное объединение разных действительных событий и обстоятельств, которое служит выражением особенной, художественной и идеальной правды. Когда, например, художник пишет картину солнечного заката, то объединяет в ней наблюдения, сделанные в различное время, при различных обстоятельствах и в разных местах, и таким образом у него выходит идеальная картина, верная действительности во всех частностях, но возвышающаяся над нею по идее, которая, понятно, может быть и не заимствована из реальной жизни природы. Это не вымысел, но художественное сочетание идеи с внешними образами, заимствованными из самой действительности, и такое сочетание есть действительность сама по себе, но только мысленная, идеальная, высшая, художественная.
Семь притч, изложенных в рассматриваемой главе Матфея, составляют одно целое и относятся к одному предмету, Царству Божию и его развитию; в стихе 53 ясно указывается, что они были сказаны в одно время. Первые четыре из этих притч, по-видимому, были сказаны народу из лодки (объяснение притчи о сеятеле здесь было вставлено); последние три – ученикам в доме. Первые притчи связываются формулой «иную притчу», а в начале последних трех говорится: «еще подобно». По показанию евангелистов Матфея и Марка, не все, однако, сказано было притчами, а «многое». «Потому что, – замечает Иероним, – если Христос все говорил в притчах, то народ разошелся бы, не получив для себя пользы. Ясное Христос смешивает с небесным, чтобы на основании того, что народ понимал, обратить его внимание на то, чего он не понимал».
Мф.13:4. и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то;
Мф.13:5. иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока.
Мф.13:6. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло;
Мф.13:7. иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его;
Мф.13:8. иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.
(Ср. Мк. 4:8; Лк. 8:8).
В настоящее время пшеница в Палестине дает урожай сам 12–16, но ячмень часто – 50, а урожай проса, которым питаются большей частью беднейшие классы, по временам бывает сам 150 или 200. Но урожаи были, повидимому, лучше во время Христа, чем теперь. «Сторичный урожай на востоке, – говорит Тренч, – не есть дело неслыханное, хотя вообще о нем упоминается как о чем-то чрезвычайном». У Луки (Лк. 8:8) просто: «принесло плод сторичный», причем размеры меньших урожаев опускаются.
Мф.13:9. Кто имеет уши слышать, да слышит!
(Ср. Мк. 4:9; Лк. 8:8).
Так же, как и в Мф. 11:15, у Матфея пропущено (согласно некоторым чтениям) «слышать», которое встречается у Марка и Луки. Таким образом, буквальный перевод «кто имеет уши, пусть слышит» (Тертуллиан: qui habet aures audiat).
Мф.13:10. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?
(Ср. Мк. 4:10; Лк. 8:9).
Очень трудно решить вопрос, когда именно пришли ученики ко Христу и предложили Ему этот вопрос. Если бы это было в лодке, то трудно было бы объяснить προσελθόντες – пришедши, а не «приступив», как в русском переводе. Далее, Христос произнес только одну притчу, первую, которая излагается у трех евангелистов. Но ученики спрашивают: «для чего притчами говоришь им», и спросили Его о притчах (Мк. 4:10; русский перевод, где поставлено единственное число «притче», неверен). Но у Луки единственное число: «что бы значила притча сия»? Таким образом, чтобы понимать, как было на самом деле, вопрос нужно было бы переставить, предполагая, что он дан был после произнесения и других притч, изложенных в 13-й главе. Наконец, Марк ясно говорит, что вопрос был предложен учениками Христу в то время, когда они остались наедине (κατὰ μόνας; в русском переводе: «когда же остался без народа»). Наиболее вероятным представляется предположение, что разговор Спасителя с учениками произошел после того, как образная речь была окончена и Он вышел с ними из лодки или удалился на ней вместе с ними в какое-нибудь другое место. У Марка (Мк. 4ср. Мк. 4:34) об этом говорится несколько яснее. Вопрос учеников, по-видимому, показывает, что Спаситель только что начал этот особенный способ учения, по крайней мере в его наиболее полно развитой форме. Евангелист Матфей, как замечают, не был вообще намерен соблюдать здесь тщательность в своем хронологическом порядке. Согласно Элфорду, вопрос по поводу притчи о сеятеле был предложен во время перерыва учения Спасителя, а не тогда, когда Он вошел в дом (стих 36).
Мф.13:11. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,
(Ср. Мк. 4:11; Лк. 8:10).
То, что эти слова были здесь ответом на вопрос предыдущего стиха, указывает «сказал им в ответ» (ἀποκριθείς). Слова Христа показывают, что учение Его, изложенное в притчах, было «тайнами», что эти тайны не были доступны обширному кругу слушателей Христа даже и после объяснений, которые Он дал ученикам; но последним они могли быть понятны и без объяснений, хотя после них делались еще яснее. Слово «тайны» не выражает того, что притчи были непонятны сами по себе. Оно употреблялось греками для обозначения некоторых тайных учений, обрядов в религии и в том, что связано было с нею. К этим тайнам никто не допускался, кроме посвященных; посвященные же должны были соблюдать про себя эти тайны. Таким образом, будучи тайнами для посторонних, они не были ими для посвященных.
Стихи 10, 11 и 14 объясняются у Иринея (Adversus haereses, IV, 29). «Почему притчами говоришь им? Отвечает Господь: потому что (quoniam) вам дано познавать (cognoscere) тайну Царства Небес; им же притчами говорю, чтобы, видя, не видели, и, слыша, не слышали (разумея, не разумели), чтобы исполнилось на них пророчество Исаии, говорящего: огрубело (огруби) сердце этого народа и оглохли (оглуши) уши их и сомкнулись (сомкни) глаза их. Но ваши блаженны очи, потому что видят то, что вы видите, и уши ваши, которые слышат, что вы слышите».
Мф.13:12. ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;
(Ср. Мк. 4:25; Лк. 8:18).
«Кто имеет» – как в русском, так и в греческом, – придаточное предложение, не имеющее главного, хотя речь совершенно правильна и понятна. Это nominativus absolutus (см. комментарии к Мф. 12:36). Подобные же выражения встречаются у Мф. 25в притче о талантах. Это, может быть, была пословица, выражающая общую истину в отношении к мирским и духовным благам. Примеры того, когда у неимеющих отнимается то, что они имеют, обычны и общеизвестны. Наша русская пословица «где тонко, там и рвется» выражает ту же мысль. В Евангелиях, конечно, речь только о духовном. «То, что имели люди, отнимается у них, потому что у них нет того, что они должны были бы иметь». Ученики обладали большей способностью и восприимчивостью к новому учению и потому могли приобрести больше, чем остальной народ. Выражение «кто имеет» Августин толкует в смысле utitur – пользуется, и прилагает его к проповедникам. Проповедник, который проповедует божественное учение другим, не чувствует недостатка в учении и словах, которые говорит и проповедует, но если кто учением не пользуется, то даже и смысл того затемняется и оставляет его.
Мф.13:13. потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;
(Ср. Мк. 4:11–12; Лк. 8:10).
Предварительная ссылка на Ис. 6будет рассмотрена в следующем стихе. Смысл стиха с внешней стороны представляется ясным, потому что везде и повсюду встречается много людей, которые, видя, не видят и, слыша, не слышат. Но вопрос, каким образом этим доказывается необходимость говорения именно притчами? Можно думать, что мысль Христа заключалась в следующем. Отвлеченная истина, но имеющая важное значение для Царства Небесного, недоступна народному уму. Поэтому требуется воплощение этой отвлеченной истины в известных образах, которые делали бы ее более близкой народу, раскрывали ему глаза и отверзали уши, заинтересовывали его и побуждали, таким образом, стремиться к уразумению и дальнейших истин, символически и образно представляемых в притче. Этим, по-видимому, слова Христа отличаются от слов пророка Исаии. Параллельные выражения Марка и Луки указывают на цель (ἵνα), «почему все бывает в притчах». Лучше всего объяснить этот стих, подразумевая здесь ссылку Христа на Его прежнее учение, которое не только не было правильно понято многими людьми из народа (что вполне возможно, так как многие из проповеданных Им истин, например, в Нагорной проповеди, и теперь еще не всем понятны), но и более развитыми людьми – книжниками, и последними особенно, как видно из предыдущей главы. Эти люди, не понимавшие учения Христа, у Марка (Мк. 4:11) называются ἐκεῖνοι οἱ ἔξω – внешние, а у Луки (Лк. 8:10) – οἱ λοιποί, остальные. Им говорится в притчах потому, что «они видя не видят, и слыша не слышат», а согласно Марку и Луке – чтобы, видя, не видели и прочее. Эта речь Христа полна глубокого смысла. Таким людям, которые, видя, не видят и, слыша, не слышат, можно было бы ничего не говорить, потому что речи для них, вследствие их непонимания, бесполезны. Но Он говорит и им – притчами. Кратко смысл можно выразить так: если не хотят понимать, то не поймут и притчи. Но если сколько-нибудь хотят понимать, то поймут по крайней мере притчу. Если же хотят понять больше, то под покровом притчи увидят, что в ней раскрываются тайны Царства Небесного.
Мф.13:14. и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите,
(Ср. Мк. 4:12; Лк. 8:10).
Ис. 6:9–10 в буквальном переводе с еврейского: «Иди и скажи этому народу: вы слушаете и слушаете, и не разумеете; и вы смотрите и смотрите, и не познаете. Сделай грубым сердце народа этого и тяжелыми (тяжело слышащими) его уши и закрой его глаза, чтобы он не видел своими глазами, и не слышал своими ушами, и его сердце не понимало, и не было ему исцеления». Бог дает здесь Исаии при его призвании поручение проповедовать народу, который плохо видит и тяжело слышит. Речь пророка должна была сделать сердце этого народа еще больше грубым, глаза его еще более слепыми и уши – глухими, чтобы народ этот не обратился и не получил исцеления, и это за то, что по своей греховности он не желает ничего видеть и слышать. Народ походит на безнадежного преступника, которого не трогают никакие речи, он не поддается никаким убеждениям. Поэтому невнимание к речи пророка служит для народа само по себе одним из наказаний. Речь эта не будет спасительна для народа, но послужит средством для его суда и обличения. В оправдание свое народ не может ссылаться на то, что ему ничего не было говорено. Таков смысл подлинной речи Исаии, приложенной теперь Спасителем к еврейскому народу. И это понятно, если мы обратим внимание на прежние обличения Христа, особенно в Мф. 11:16–24 и Мф. 12:25–37, где Спаситель говорил без притчей. За невнимание к Своим словам и нежелание на деле исполнять их Он теперь возвещает людям, сердце которых сделалось черствым и огрубело, суд.
Мф.13:15. ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.
(Ср. Мк. 4– текст весьма сокращен).
Буквальный перевод данного стиха с греческого (по некоторым чтениям) может быть таков: «ибо огрубело (ожирело) сердце народа этого, и ушами тяжело услышали, и очи свои закрыли, чтобы не видеть глазами и не слышать ушами и не внимать сердцем и не обратиться, и исцелю их». Сердце, уши и глаза – эти три слова встречаются в дальнейшем в обратном порядке. «Сердце» в начале поставлено первым, в конце – последним. От сердца развращение распространяется на уши и глаза, через глаза и уши здоровье возвращается в сердце.
Мф.13:16. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,
(Ср. Лк. 10– в иной связи и измененной форме выражения).
Изречение это было, вероятно, повторено. Члены тела здесь вместо лиц, т.е. вместо: «вы блаженны, что видите» и т.д.
Мф.13:17. ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.
(Ср. Лк. 10:24).
Здесь имеются в виду вообще пророки, которые возвещали о Грядущем Избавителе и, конечно, сами желали Его видеть. Хорошее объяснение этого стиха у Иеронима: «Здесь, по-видимому, содержится противоположное тому, о чем говорится в другом месте. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался. Но Иисус Христос не сказал, что желали видеть то, что вы видите, все праведники и пророки, а многие. Между многими могло случиться, что одни видели, а другие не видели, хотя это место и опасно толковать в том смысле, что между заслугами святых существует как бы некоторое различие. Итак, Авраам видел гадательно, но не видел лицом к лицу. Вы же вблизи видите и имеете вашего Господа». Ср. Евр. 11:13, 39.
Мф.13:18. Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле:
(Ср. Мк. 4:13; Лк. 8:11).
Буквально: «итак, вы выслушайте притчу сеятеля». В подлиннике нет слова «значение», и в русском переводе оно подчеркнуто. От вставки этого слова реальный смысл стиха не изменяется.
Мф.13:19. ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге.
(Ср. Мк. 4:15; Лк. 8:12).
У Матфея пропущено то, что сказано у Мк. 4:14; Лк. 8(вторая половина стиха). Изложение речи Спасителя у всех синоптиков разное. Буквально у Матфея: «всякого, слушающего слово Царствия и не разумеющего, приходит...» Такую речь называют анаколуфом (непоследовательной), и она употреблена здесь ради большей выразительности. Речь без анаколуфа была бы такова: лукавый приходит и похищает посеянное в сердце всякого, слушающего слово о Царстве и не разумеющего. Далее в русском переводе: «вот кого означает посеянное при дороге». Это представляет из себя отступление от образа, потому что не человек, а семя сеется. Русский перевод, впрочем, точно выражает смысл греческой речи: οὖτός ἐστιν ὁ παρὰ τὴν ὁδὸν σπαρείς. Но вместо слов, «этот есть при дороге посеянный» должно было бы быть, «вот то, что посеяно при дороге» или «такова земля при дороге, на которую посеяно». То же и в следующих стихах. Но такие явления обычны в восточной речи. Пробовали избежать затруднения тем, что относили слово οὖτος к λόγος. Но такое объяснение не согласуется со стихами 20, 22, 23. Смысл речи, однако, ясен. Семя одно и то же везде и для всех, но семя не вырастает без земли, и земля не рождает без семени; рост или гибель семени бывает следствием удобства или неудобства земли. Следует заметить, что во всем этом объяснении Христа Своей притчи прежняя приточная речь повсюду повторяется с объяснительными добавлениями.
Мф.13:20. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его;
Мф.13:21. но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.
Мф.13:22. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно.
(Ср. Мк. 4:18; Лк. 8:14).
Согласно Иоанну Златоусту, «Спаситель не сказал: век, но: «но забота века сего»; не сказал: богатство, но: «обольщение богатства». Итак, будем обвинять не самые вещи, но испорченную волю. Можно и богатство иметь и не обольщаться им, – и в веке этом жить и не подавляться заботами». Под «заботой века сего» следует понимать обычные людские хлопоты и заботы в их борьбе за существование, которые отличаются разным характером и ведутся при помощи различных средств в различные века. Для ἀπάτη ср. 2 Фес. 2:10; Евр. 3:13.
Мф.13:23. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.
(Ср. Мк. 4:20; Лк. 8:15).
Некоторые, в том числе и Августин, понимая под «плодом во сто крат» мученичество, говорили, что под «плодом в шестьдесят крат» подразумевается состояние евангельской нищеты, а «в тридцать» – соблюдение вообще заповедей. Лучшее толкование этого места принадлежит, из древних толкователей, Евфимию Зигавину, который правильно понимает слова Христа в общем смысле. Под плодом во сто крат Спаситель подразумевал, по словам Зигавина, совершенную плодоносность добродетели; в шестьдесят – среднюю, а в тридцать – слабую. То, что это толкование лучшее, видно из того, что в том же общем смысле излагает объяснение Спасителем Своей притчи и евангелист Лука: «а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лк. 8:15).
Мф.13:24. Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем;
Когда и кому была сказана эта притча? Одним ли ученикам, или же и народу? Наиболее вероятное предположение то, что в учении народу был перерыв, пока Спаситель говорил с учениками, объясняя им притчу о сеятеле. А затем опять заговорил с народом.
«Подобно человеку», т.е. похоже на те обстоятельства, которые дальше излагаются подробно; «подобно тому, что бывает у человека» и прочее. Такая конструкция встречается в Мф. 18и в других притчах у Матфея. Ὡμοιώθη – обыкновенное введение к притчам в позднейшей иудейской литературе: «притча – на что это похоже? На то-то». Все притчи у Матфея, не встречающиеся у Марка, начинаются формулой ὡμοιώθη или ὁμοῖα ἐστί, за исключением Мф. 25:14–30, где притча начинается простым ὥσπερ – начало, также употребительное в иудейских притчах.
Мф.13:25. когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел;
Относительно смысла ζιζάνια (плевелы) высказано было много мнений. Согласно Цану, это, по-видимому, семитическое слово, обозначающее похожую на пшеницу сорную траву. Подтверждение своих слов Цан находит в словах Иоанна Златоуста ὃ καὶ κατὰ τὴν ὄψιν ἔοικε πῶς τῷ σίτῳ (по-видимому, походит на пшеницу). Но достоверного ботанического определения этого слова еще не сделано. Вероятно, это lolium temutentum (опьяняющий куколь, головолом) или какой-нибудь вид спорыньи (claviceps purpurea), которая появляется не только во ржи, но и на многих других растениях, между прочим, и на пшенице. Иероним, живший в Палестине, говорит, что в Евангелиях указывается на lolium. Плод этого растения «более горек, – говорит Томсон, – и когда его едят отдельно или даже размешанным в обыкновенном хлебе, он причиняет головокружение и часто действует как сильное рвотное. Кратко – это сильный снотворный яд, и должен тщательно провеиваться и отделяться от пшеницы зерно за зерном». Прежде чем созреть, это растение так сильно походит на пшеницу, что его часто оставляют до тех пор, пока она не созреет.
Мф.13:26. когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы.
Мф.13:27. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы?
Мф.13:28. Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их?
Мф.13:29. Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы,
Мф.13:30. оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.
Еще древние толкователи рассуждали о том, как исполнить эту заповедь Спасителя относительно плевел в человеческой жизни. Никогда, говорит Иероним, не следует иметь общения с теми, которые называются братьями, но на самом деле прелюбодеи и блудники. Если запрещается выдергивание до самого времени жатвы, то должны ли быть извергаемы некоторые из нашей среды? На этот вопрос отчасти отвечает Августин: если кто-нибудь из христиан, живущих в лоне Церкви, будет уличен в каком-нибудь грехе, который навлекает на него анафему, то она пусть произносится только тогда, когда нет опасности в появлении раскола. Если грешник не покается и не будет исправлен покаянием, то сам, может быть, выйдет и собственным хотением отложится от общения церковного.
Мф.13:31. Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем,
Мф.13:32. которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.
Черная горчица и в диком, и в культивированном состоянии часто достигает высоты 8–12 футов, на это растение часто садятся разные маленькие птички, которые порхают по его тонким веткам, выщипывая семя, ими любимое.
Мф.13:33. Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все.
(Ср. Лк. 13:20–21).
Обыкновенно думают, – и это мнение правильно, – что в предыдущих притчах изображается внешний рост Царства Небесного под образами семени и препятствия на пути к его распространению под образом плевел. В притче же данного стиха и дальнейших изображаются внутренняя сила и влияние на людей Царства, его внутренний рост. Прежде всего, это изображается под видом закваски, которую женщина, чтобы испечь хлебы, положила в три меры муки. Образ настолько обычный и всем знакомый, что не нуждается в объяснении. «Три меры» – три саты (σάτα τρία). Сата – это еврейская мера (иначе «сеа»), составляющая одну еврейскую эфу, равняющуюся полутора римским модиям – примерно 13 л, по старинному талмудическому определению, такая мера, в которую можно было положить 432 яйца.
Мф.13:34. Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им,
(Ср. Мк. 4:33–34).
У Марка это изложено так: «И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все». Вместо «не говорил им», как в русском переводе (οὐκ ἐλαλει), некоторые, на основании преимущественно Синайского и Ватиканского кодексов, читают: «не говорил ничего им» (οὐδὲν ἐλάλει). Если даже принять это последнее чтение, то и в этом случае отрицание можно считать не абсолютным, а относительным, и оно означает, что в то время или обыкновенно Иисус Христос не говорил ничего без притчи, но не всегда. Если же кто пожелал бы принять это отрицание в абсолютном смысле, то должен был бы понимать под παραβολή, в более широком смысле вообще таинственную, загадочную речь. Невосприимчивой к более высоким истинам толпе Иисус Христос говорил всегда загадочно. Он никогда не был ей совершенно понятен.
Мф.13:35. да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира.
В надписании 77-го псалма, из которого взято это свидетельство, значится имя Асафа. Как Асаф, так и другие лица вместе с Давидом назывались пророками. В 2 Пар.29Асаф по-еврейски называется «га-хозе», а Семьдесят переводят это слово через ὁ προφήτης: по некоторым чтениям, в подлиннике вместо «пророка» – «пророка Исаии» (ошибочно?).
Мф.13:36. Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле.
Мф.13:37. Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий;
Несмотря на всю видимую простоту, стих представляет непреодолимые трудности, которые обусловливаются именно этой простотой. Возникает вопрос: если объяснение, данное ученикам, так просто и ясно, то почему же оно не было дано и простому народу? Действительных причин этого мы не знаем. Вероятнее всего предположить, что объяснение имеет эсхатологический характер, здесь упоминается о Сыне Человеческом как о будущем Судии, и все это было бы непонятно простому народу. Объяснений каких бы то ни было притчей народу в Евангелиях не встречается. Как и в других случаях, здесь множество аллегорических толкований, принадлежащих преимущественно древним толкователям. Под людьми, которые спят (стих 25), понимали церковных учителей и говорили, что пусть не спит тот, кто поставлен во главе Церкви, чтобы вследствие его небрежности враг человек не посеял плевел, т.е. еретических догматов.Или думали, что здесь говорится о ересях, которые будут продолжаться до скончания века. Но такие толкования, конечно, к 37-му стиху не относятся. Под хорошим семенем ясно видится проповедь и учение, принадлежащие Сыну Человеческому.
Мф.13:38. поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого;
Толкование, по-видимому, столь простых слов «поле есть мир», подало повод, говорит Тренч, к самым ожесточенным спорам, каких не происходило ни о каком другом тексте, исключая разве, где говорится о Таинстве Причащения. Выражение это в древности много цитировалось в донатистских спорах. Донатисты настаивали, что Спаситель подразумевал здесь под полем не Церковь, а мир, и говорили, что нечестивые люди могут быть терпимы в мире, но не в Церкви. Августин настаивал на противном, утверждая, что Господь не считал современного состояния Церкви совершенно чуждым зла. Что Христос назвал поле миром (поле – подлежащее, а мир – сказуемое), в этом едва ли возможно сомневаться, но дальше Он говорит о Церкви, в которой существуют и доброе семя, и плевелы. Ни одного слова у Него нет о том, что плевелы должны быть истребляемы и уничтожаемы людьми, которые считают себя святыми. Слова «оставьте расти то и другое до жатвы» (стих 30) показывают, что плевелы будут существовать до скончания мира и основания нового Царства, хотя они и от τοῦ πονηροῦ – от лукавого. Здесь мужской род τοῦ πονηροῦ.
Мф.13:39. враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы.
Иоанн Златоуст замечает: «Когда сеет, то сеет Сам, когда же наказывает, то наказывает через других, именно через Ангелов». Выражение «кончина века» в Евангелиях только у Матфея и еще в Послании к Евреям (Евр. 9– веков). Но оно встречается в иудейской, особенно апокалиптической, литературе. Жнецы отличаются от рабов, которые донесли хозяину поля о том, что сделал враг-человек. Если рабы люди, то жнецы – Ангелы.
Мф.13:40. Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего:
Мысль, здесь изложенная, подробнее объясняется в следующих стихах. Образы взяты от обычной уборки хлеба.
Мф.13:41. пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие,
Выражение «из Царства Его» следует толковать в том смысле, что когда придет Сын Человеческий, тогда и Царство Его также придет. Во время этого будущего пришествия и будут окончательно изъяты плевелы из Его Царства. В стихах 41 и 43 различаются Царство Сына Человеческого и Царство Отца. Нет надобности предполагать, что Царство Сына Человеческого наступает только при окончании мира (ср. Кол. 1:13), хотя до этого и может считаться неполным (ср. Мф. 25:34, 46). Напротив, как здесь, так и в 1 Кор. 15:24 выражается мысль, что Сын в конце «предаст Царство Свое Богу и Отцу». Тогда праведники и «воссияют как солнце».
Мф.13:42. и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов;
Выражение «печь огненная» встречается у Матфея только два раза, здесь и в стихе 50 (ср. Откр. 1:15, 9:2). Все эти и подобные выражения, несомненно, указывают на приговор столь тяжкий, что Господь сошел с небес и вкусил все мучения смерти, чтобы избавить людей от самого ведения тайны страданий, которая выражается в словах: «там будет плач и скрежет зубов».
Мф.13:43. тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!
Объясняя это место, Феофилакт говорит: «Так как солнце правды есть Христос, то праведники просветятся тогда подобно Христу, ибо они будут как боги». Некоторые еретики делали из слов Христа странные выводы и думали, что в воскресении тело наше преобразуется в шар и будет похоже на солнечное тело. Такое мнение разделял Ориген. Но здесь не говорится о том, что праведники сделаются солнцами, а только что они просветятся как солнце. Имеется в виду, конечно, духовный свет. Пророчество относится к будущему, и потому истолковывать его в каком-либо точно определенном виде было бы преждевременно.
Мф.13:44. Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то.
Перевод точный, но недостаточно грамматический, потому что можно догадываться больше по смыслу, что «которое» относится к сокровищу, а не к ближайшему слову «поле». То же и о «нем». В данном стихе выводится человек, который без намерения и труда находит скрытое в земле на чужом поле сокровище. Этаи следующая притча раскрывают больше природу учения о Царстве, чем указывают на его распространение, как в предшествующих притчах. Евангельские вести о Царстве так привлекательны, что человек отдает все, что имеет, чтобы их услышать. Притча о сокровище, скрытом в поле, встречается только у Матфея.
Мф.13:45. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин,
Мф.13:46. который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее.
В 45-м стихе множественное число (жемчужины), в 46-м – единственное число (одна жемчужина). Купец отправляется за поисками многих жемчужин и находит их; среди них попадается одна, которая дороже всех. Иероним замечает, что здесь в других словах излагается то, о чем было сказано в предшествующей притче. Добрые жемчужины, которых ищет купец, по словам Иеронима, – закон и пророки, а драгоценнейшая жемчужина есть знание Спасителя и Таинств Его страдания и воскресения.
Мф.13:47. Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода,
Мф.13:48. который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон.
По мысли и форме притча есть вариант второй притчи о плевелах (стихи 30, 40–43). Рыбаки, бросающие сеть в море – едва ли другие лица сравнительно с теми, которые вытаскивают сеть на землю и отделяют хорошее и худое. «Хорошие» ни в каком случае не превосходная степень и не равняется optimos. Притча о неводе есть только у Матфея.
Мф.13:49. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных,
Мф.13:50. и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов.
Грамматически и в греческом тексте, и в русском переводе слово «их» относится к слову «праведных», но по смыслу следует относить «их», конечно, к злым. Только третья притча второго ряда отчасти объяснена.
Мф.13:51. И спросил их Иисус: поняли ли вы все это? Они говорят Ему: так, Господи!
Остальные притчи Иисус Христос также готов был объяснить ученикам. Но они их понимали если не совершенно, то правильно.
Мф.13:52. Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое.
Слово «поэтому» (διὰ τοῦτο) одни относят к предыдущему учению в притчах вообще: «так как Я вам сказал, как следует понимать притчи, то вы должны знать, что всякий книжник» и т.д. Другие относят διὰ τοῦτο к предшествующему вопросу Спасителя: «потому Я спросил, что каждый книжник» и т.д. Согласно Августину, διὰ τοῦτο относится только к притче о сокровище (стих 44). Но естественнее всего как и большинство толкователей, относить διὰ τοῦτο к непосредственно предшествующему ответу учеников. Смысл всей этой речи может быть понят из следующего перифраза: «так как вы говорите, что вы поняли все это, то поэтому Я сообщу вам, что не Я только один, но и всякий человек, который усвоил себе истины Царства Небесного, может уподобляться своему хозяину, т.е. Мне, и пользоваться для объяснения новых истин и старым и новым». Эта мысль поясняется образом, где духовный хозяин, т.е. духовный учитель, сравнивается с обыкновенным хозяином, который, когда бывает нужно, берет в своей кладовой и старые, и новые вещи, и употребляет их по мере надобности.
В притчах Христа можно различать новое и старое. Старое – это те знакомые всем образы, которыми Он пользовался: сеятель, семя, плевелы, сокровище, жемчужины и прочее. Новое принадлежало Ему и было пока понятно только ученикам – это новые нравственные истины, разъясненные в притчах. Он указывает здесь поэтому просто на новый метод Своего учения, который должен быть усвоен и всяким книжником, наученным Царству Небесному, строить новое на основании старого, всем хорошо понятного и известного.
Мф.13:53. И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда.
(Ср. Мк. 6:1).
Из следующего стиха видно, что Иисус Христос пошел в Свое отечество под словом «отечество» обычно понимают Назарет. Так считают Иоанн Златоуст и многие другие. Дальнейший рассказ у Матфея и Марка сходен с рассказом Луки (Лк. 4:16–30), но многочисленные подробности, сообщаемые Лукой, у двух первых евангелистов опущены. Евангелист, как замечает Августин, не ведет здесь своего рассказа в последовательном порядке. Тождественность рассказов Матфея и Марка с Лукой (Лк. 4:16–30) одними отрицается, другими признается; в последнем случае говорят, что точная хронологическая последовательность соблюдена только у Луки. Разобраться, в каком порядке следовали действительные события, здесь крайне трудно. За приточной речью у Марка рассказывается о путешествии на восточный берег озера и об исцелении дочери Иаира. Но Матфей уже рассказал об этом в 8-й и 9-й главах, теперь опускает рассказ об этих событиях и продолжает с Мк. 6:1–6.
Мф.13:54. И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы?
Мф.13:55. не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?
(Ср. Мк. 6:3).
О братьях и сестрах Спасителя см. Ин. 2:12; Мф. 12и параллельные места; Мф.13:55–56 и параллельные места; Ин. 7сл.; Деян. 1:14, 12:17, 15:13, 21:18; Гал.1:18–19, 2:9, 12; 1 Кор. 9:5.
Иаков (не Алфеев и не Зеведеев) был после епископом Иерусалимской церкви, а после него третий брат его Симеон (см. Евсевий Кесарийский. «Церковная История», III, 11). Он, по свидетельству Егесиппа у Евсевия (III, 32) пострадал при Траяне и консуле Аттике, кончив жизнь «почти той же смертью, какую претерпел Господь» 120 лет от роду. Это было в девятый год царствования Траяна, т.е. в 107 г. от Р.X. Если так, то Симеон был старше Спасителя на 11 лет. Внуки четвертого брата Иуды были приведены к Домициану и отпущены им. О втором брате Спасителя, Иосии (так в русском переводе) ничего не известно, кроме одного имени, если только не принимать во внимание общих сведений о братьях Спасителя (см. о них вышеприведенные цитаты). Само имя Иосий пишется по-разному: Ἰωσήφ, Ἰωάννης, Ἰωσῆ (ς) , родит. Ἰωσῆτος, как у Марка (Мк. 6:3). Наиболее достоверное чтение у Матфея – Ἰωσήφ, а у Марка – Ἰωσῆτος (родительный падеж).
Еще менее известно из Евангелия о сестрах Спасителя. О них упоминается только в Мф. 13:56; Мк. 3:32, 6:3, где они не называются по имени.
Между выражениями «сын плотника» (Матфей) и «плотник» (Марк) нет большой разницы, и едва ли можно говорить, что первое название «более почтительно». Выражение Марка «плотник» нашло отзвук у позднейших писателей; ср. Цельс у Оригена: ἦν τέκτων τὴν τέχνην. Ориген отрицает, что Иисус Христос называется «плотником» (τέκτων) где бы то ни было в Евангелиях. Иустин (Dialogus cum Tryphone, 88): τὰ τεκτονικὰ ἔργα εἰργάζετο, ἐν ἀνθρώποις ὤν, ἄροτρα καὶ ζυγά (Христос «делал работы плотничьи, находясь среди людей – плугии ярма»). К слову «плотника» в некоторых рукописях прибавлено «Иосифа». Правильное чтение у Марка, по-видимому, ὁ τἔκτων ὁ υἱὸς τῆς Μαρίας.
Мф.13:56. и сестры Его не все ли между нами? откуда же у Него все это?
Согласно Феофилакту, у Спасителя были две сестры, которые назывались Мария и Саломия, по другим источникам – Есфирь и Фамарь. Выражение πρός ἡμᾶς εἰσίν значит: «с нами живут здесь».
Мф.13:57. И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем.
(Ср. Мк. 6:3–4).
Это пословица, тогда употребительная в народе и вообще истинная, хотя и не всегда. Иоанн Креститель, также Исаия, Елисей, Даниил и другие были в большом почете. Но вообще в жизни обычное явление, когда мы «чужого любим, ближнего презираем». У Матфея речь сходна с речью Марка, но несколько сокращенная.
Мф.13:58. И не совершил там многих чудес по неверию их.
(Ср. Мк. 6:5).
Отсюда видно, что немногие чудеса были совершены Спасителем и в Назарете. Иоанн Златоуст спрашивает: ради чего немногие совершил чудеса? Чтобы не говорили: «врач, исцели Самого Себя» (Лк. 4:23); чтобы не говорили: враждебен нам и чужд и презирает Своих; чтобы не говорили, что если бы совершил чудеса, то и мы уверовали бы в Него.
С этого пункта в Евангелии Матфея группирование материала становится ближе к Марку.
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1 "В тот день " - эти слова не являются точным хронологическим указанием.
11 "Тайны Царствия " - термин апокалиптической письменности, обозначающий сокровенный смысл событий свящ. истории. Одна из тайн - богосыновство Иисуса, которого Он сначала не открывал.
12 "Кто имеет " - веру и готовность внимать слову Иисуса (см также Мк 4:24-25 ). Для людей доброй воли к приобретенному в ВЗ прибавится сокровище НЗ-ное; у злых будет отнято даже то, что они имеют, т.е. иудейский закон, который с наступлением НЗ-ной эры теряет силу.
13-15 Предыдущее повествование приводит к заключению: благодать отходит от очерствевших душой. Для помраченного ума пришествие Христа в смиренном образе могло явиться соблазном. Поэтому Иисус излагает свое учение в иносказательной форме, чтобы помочь своим слушателям постигнуть его.
24-30 Притча о плевелах, или сорняках (семенах зла), которые попадают по воле дьявола в пшеницу Божию (Церковь). Окончательное отделение добра от зла произойдет лишь "в конце времен", которые названы здесь жатвой.
31-33 В этих притчах говорится о постепенном, поступательном возрастании Царства Божия, которое незаметно уже явилось среди людей: в притче о зерне горчичном - о его внешнем развитии, в притче о закваске - о его внутренней благодатной силе, преображающей мир. "Зерно горчичное " - греч слово "синапс" могло относиться к некоторым видам кустарников, зерна которых употребляли как приправу.
43 "В царстве Отца их " - см Мф 25:34 ; 1 Кор 15:24 .
44-46 Притчи, указывающие на превосходство Царства Божия (т.е. единения человека с небесным Отцом) по сравнению со всеми благами мира.
47-50 См Мф 13:24-30 .
52 "Новое и старое " - мудрость 33 и откровение НЗ. "Из сокровищницы " - все содержание Божественного Откровения, данного людям.
54 "Отечество свое " - город Назарет.
55-56 "Братья и сестры " - см Мф 12:46 .
58 См Мф 9:22 ; Мф 9:29 .
1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.
2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.
Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.
3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.
Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).
4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).
ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА
Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.
Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.
Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.
Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.
Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.
Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).
Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).
Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:
1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).
2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:
а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.
б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.
в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.
г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.
д) Послание к Евреям.
3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).
4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).
ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ
1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.
Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.
2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».
3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.
Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).
Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1 (Мк 4:1 ) В этом стихе точно определяется место, где произнесены были первые притчи Христа — это Галилейское озеро, хотя оно и не называется по имени. Самый рассказ о приточном учении следует у Матфея в том же порядке, как у Марка, и в той же связи. Но Лука притчи о сеятеле (Лк 8:4 и сл. ), зерне горчичном и закваске (Лк 13:19-21 ) излагает в другой связи. Христос вышел из дому в Капернаум, направился к Галилейскому озеру, вошел в лодку, сел в ней по обычаю тогдашних еврейских учителей и начал говорить народу притчами. На берегу собралась многолюдная толпа народа, которому удобно было поместиться здесь, потому что хотя озеро и окружено горами, но они только местами опускаются обрывисто прямо в воду, оставляя, особенно на западном берегу, более или менее широкие и отлогие береговые пространства. Число слушающих бывало так велико, что иногда (Лк 5:1 ) они теснили Спасителя. Может быть, в настоящем случае Он первоначально не хотел входить в лодку и вошел в нее только по необходимости. На это указывают выражения Матфея и Марка, что Он сначала «сел у моря» и только затем перешел в лодку. В древнем мире мы не знаем других примеров подобной проповеди из лодки. Но несомненно, что это было весьма удобно как для Самого Христа, так и для слушавшего Его народа. На западном берегу озера горы отходят от него внутрь местности верст на 7-10, и таким образом получается довольно ровное место. Притчи, сказанные Спасителем, были первые. Евангелист, очевидно, представляет их первыми, причем, по словам Тренча , притча о сеятеле являлась как бы введением к этому новому способу учения, которого до сих пор не употреблял Божественный Учитель. Это явствует и из предложенного после учениками вопроса: «для чего притчами говоришь им?» (ст. 10 ), и из ответа Христа, в котором Он оправдывает этот новый способ учения и цель, которая имелась при этом в виду.
2 (Мк 4:1 ; Лк 8:4 ) Как сказано выше, Спаситель, по-видимому, хотел проповедовать на берегу, потому что на это именно указывают слова ст. 1-го «сел у моря». Только тогда, когда к Нему собрался народ, Он вошел в лодку и сел в ней. Этим объясняется, почему глагол «сел» употреблен два раза — в первых двух стихах по одному разу. Такой же смысл речи и у Марка, который говорит, что Спаситель начал учить «при море»; когда же собрался народ, то Он вошел в лодку и «сидел» (сел?) на море. Матфей опускает выражение Марка «на море».
3 (Мк 4:2 ; Лк 8:4 ) Слово притча по производству с греческого (παραβολή ) значит прикидывание, сравнение, уподобление (но едва ли — пример). Термин этот означает такую речь, где отвлеченная истина, нравственная или духовная, объясняется при помощи разных событий и явлений в природе или жизни. Так, напр., мысль, что человек должен оказывать помощь своим ближним, выражается в притче о милосердном самарянине, мысль о любви Бога к кающемуся грешнику — в притче о блудном сыне. Если бы эти мысли не были выражены при помощи ярких образов, то были бы общими местами и скоро забылись. Но известно, что такой же метод раскрытия общих истин при помощи образов и сравнений употребляется и в баснях. Похожи ли притчи Христа на басни? И если не похожи, то в чем различие? Между басней и притчей есть сходство, но только внешнее. Как в притче, так и в басне берутся для сравнения не только люди, но и разные предметы природы (напр., плевелы, зерно горчичное и пр.), и даже животные (напр., овцы, свиньи в притче о блудном сыне, псы в притче о богатом и Лазаре и т. д.). Поэтому некоторые сближали притчу с басней и говорили, что это — одно и то же. Но даже простой, беглый и общий взгляд на притчи и басни может показать, что притча совсем не то, что басня. Этот общий взгляд можно подтвердить разбором некоторых частностей. В басне если действуют, напр., животные, они всегда выдвигаются на первый план; в притчах Христа их роль — всегда второстепенная. В басне во всем, что говорят и делают животные или предметы природы (напр., деревья), всегда следует подразумевать речи и действия людей, потому что иначе предметам природы следовало бы приписывать то, чего никогда не бывает в действительности (напр., когда говорят животные или растения); в притчах подобные же образы всегда остаются вполне естественными и действия животных или растений в строгом смысле не могут быть относимы к людям; а о том, чтобы животные и растения когда-нибудь говорили, в новозаветных притчах не упоминается. Наконец, басня вообще есть вымысел, и притом большею частью забавный; для разъяснения нравственных истин в притчах берутся обыкновенно действительные события в природе и жизни. Мы говорим «обыкновенно»; потому что так бывает, по-видимому, не всегда. Если еще можно согласиться с тем, что в приточной речи, напр., о Страшном суде, отделение овец от козлищ есть образ, который мог соответствовать действительности, т. е. образ не вымышленный, то трудно думать, чтобы в притче о заимодавце и безжалостном должнике (Мф 18:23-35 ) количество долга в десять тысяч талантов (= 60 000 000 динариев; динарий = 20 копеек приблизительно), которые царь дал одному из своих рабов, не было вымышленным в целях разъяснения истины об огромном долге человека Богу. На подобные же сомнения наводит и притча о злых виноградарях (Мф 21:33-41 ) — действительный или вымышленный этот рассказ, если не обращать внимания на его приложение? Обстоятельство, что некоторые образы в притчах предсказываются вымышленными, давали повод определять слово «притча» (относительно евангельских притчей) так: «притча есть такая форма речи, в которой, при помощи вымышленного повествования, однако же правдоподобного и заимствованного из обыденной жизни, представляются отвлеченные истины, малоизвестные или нравственного свойства». Альфорд определяет притчу так: «это есть серьезный рассказ, в границах вероятности, о каком-либо деянии, указывающий на какую-нибудь нравственную или духовную истину ». Некоторые экзегеты считают напрасными попытки определять точно, что такое и чем должна быть притча в ее отличии от всех других способов речи. Некоторые думают, что всякая притча есть вид аллегории. В притче говорится об одном каком-нибудь предмете, который сам по себе имеет свой естественный смысл; но на другой стороне этого естественного смысла, отчасти прикрываемый им, а отчасти раскрываемый, подразумевается другой предмет. Все эти определения годятся, однако, может быть, только для пояснения, что такое притча вообще, но не для притчей Спасителя. Мы должны твердо установить истину, что Спаситель не говорил лжи. При рассмотрении притчей это видно не только из того, что Его притчи имеют огромное жизненное значение, но и из того, что Ему никогда не ставилось никем упрека по поводу Его притчей, — что Он проповедовал вымысел, фантазировал или преувеличивал что-нибудь. Это совершенно необходимо для понимания притчей Спасителя. В них всегда берется какое-нибудь действительное событие, взятое из человеческой жизни или из природы и даже из мира животных и растений. Если возможно какое-нибудь подразделение притчей, их можно разделять только на общие и частные. В общих притчах рассказывается о каком-нибудь действительном событии, настолько частом и обычном, что о вымысле не может быть и речи. Таковы, напр., притчи о сеятеле или зерне горчичном. В частных притчах события, так сказать, единичное; большею частью можно предполагать, что они совершились только один раз. Такова, напр., притча о милосердном самарянине, или о работниках в винограднике, получающих одинаковую плату за свои труды. Вполне возможно предположить, что подкладкой этих притчей были действительные факты. Труднее, как мы сказали, предположить их в таких притчах, как, например, о злых виноградарях или о безжалостном должнике. Однако кто поручится, что и таких случаев не было в тогдашней действительности? И в то время находились люди, владевшие колоссальными богатствами. Таким образом, во всех притчах мы можем отыскивать вполне верную действительности и невымышленную характеристику тогдашнего времени, жизни, нравов и обычаев. Но замечательно, что, рассказывая о действительных событиях, Спаситель никогда не упоминает о действительных лицах и времени совершения действительных событий, и только два раза (в притче о милосердном самарянине и мытаре и фарисее) указывает на место их совершения, притом в совершенно общих выражениях. Таким образом, все притчи Христа являются пред нами, так сказать, совершенно анонимными. Если, напр., в притче речь о царе, то он никогда не называется по имени. Из притчей во всяком случае видно, что Христос превосходно знал жизнь и видел в ней то, чего другие не видят. Особенность высших и богато одаренных людей заключается в том, что они видят больше, чем другие люди; а Христос обладал этою способностью в высшей степени. Излагая действительные события, Он применял их к нравственной области с такою проницательностью, какая недоступна и несвойственна обыкновенным людям. Ближе всего, может быть, притча подходить к типу, образу или прообразу, с тем лишь различием, что тип обыкновенно есть реальное выражение идеи, а притча словесное. Но все сказанное нисколько не препятствует утверждению, что в разных притчах встречается художественное объединение разных действительных событий и обстоятельств, которое служит выражением особенной, художественной и идеальной правды. Когда, например, художник пишет картину солнечного заката, то объединяет в ней наблюдения, сделанные в различное время, при различных обстоятельствах и в разных местах, и, таким образом, у него выходит идеальная картина, верная действительности во всех частностях, но возвышающаяся над нею по идее, которая, понятно, может быть и не заимствована из реальной жизни природы. Это не вымысел, но художественное сочетание идеи с внешними образами, заимствованными из самой действительности, и такое сочетание есть действительность сама по себе, но только мысленная, идеальная, высшая, художественная.
Семь притчей, изложенных в рассматриваемой главе Матфея, составляют одно целое и относятся к одному предмету, Царству Божию и его развитию; в 53 ст. ясно указывается, что они были сказаны в одно время. Первые четыре из этих притчей, по-видимому, были сказаны народу из лодки (объяснение притчи о сеятеле было здесь вставлено); последние три — ученикам в доме. Первые притчи связываются формулой: «иную притчу»; а в начале последних трех говорится: «еще подобно». По показанию евангелистов Матфея и Марка, не все, однако, сказано было притчами, а «многое». «Потому что , — замечает Иероним , — если бы Христос все говорил в притчах, то народ разошелся бы, не получив для себя пользы. Ясное Христос смешивает с небесным, чтобы на основании того, что народ понимал, обратить его внимание на то, чего он не понимал ».
8 (Мк 4:8 ; Лук 8:8 ) В настоящее время пшеница в Палестине дает урожай сам 12-16, но ячмень часто — 50, а урожай проса, которым питаются большею частью беднейшие классы, по временам бывает сам 150 или 200. Но урожаи были, по-видимому, лучше во время Христа, чем теперь. «Сторичный урожай на востоке , — говорит Тренч , — не есть дело неслыханное, хотя вообще о нем упоминается, как о чем-то чрезвычайном ». У Луки (Лк 8:8 ) просто «принесло плод сторичный», причем размеры меньших урожаев опускаются.
9 (Мк 4:9 ; Лк 8:8 ) Также, как и в 11:15 , у Матфея пропущено (по лучшим чтениям) «слышать», которое встречается у Марка и Луки. Таким образом, буквальный перевод: «кто имеет уши, пусть слышит» (Тертуллиан : qui habet audiat ).
10 (Мк 4:10 ; Лк 8:9 ) Очень трудно решить вопрос, когда именно пришли ученики ко Христу и предложили Ему этот вопрос. Если бы это было в лодке, то трудно было бы объяснить προσελθόντες — пришедши, а не «приступивши», как в русском переводе. Далее, Христос произнес только одну притчу, первую, которая излагается у трех евангелистов. Но ученики спрашивают: «для чего притчами говоришь им» (Мф) и спросили Его о притчах — (Мк; русский перевод, где поставлено единственное число, неверен). Но у Луки единственное число: «что бы значила притча сия?» Таким образом, чтобы понимать, как было на самом деле, вопрос нужно было бы переставить, предполагая, что он дан был после произнесения и других притчей, изложенных в 13-й главе. Наконец, Марк ясно говорит, что вопрос был предложен учениками Христу в то время, когда они остались наедине (κατὰ μόωας ; в русском «когда же остался без народа»). Наиболее вероятным представляется предположение, что разговор Спасителя с учениками произошел после того, как приточная речь была окончена и Он вышел с ними из лодки или удалился на ней вместе с ними в какое-нибудь другое место. У Мк 4:10 ср. 4:34 об этом говорится несколько яснее. Вопрос учеников, по-видимому, показывает, что Спаситель только что начал этот особенный способ учения, по крайней мере в его наиболее полно развитой форме. Евангелист Матфей, как замечают, не был вообще намерен соблюдать здесь тщательность в своем хронологическом распорядке. По Альфорду , вопрос по поводу притчи о сеятеле был предложен во время перерыва учения Спасителя, а не тогда, когда Он вошел в дом, ст. 36.
11 (Мк 4:11 ; Лк 8:10 ) Что слова эти были здесь ответом на вопрос 10 стиха, на это указывает «сказал им в ответ» (ἀποκριθεὶς ). Слова Христа показывают, что учение Его, изложенное в притчах, было «тайнами», что эти тайны все не были доступны обширному кругу слушателей Христа даже и после объяснений, какие Он дал ученикам; но последним они могли быть понятны и без объяснений, хотя после них делались еще яснее. Слово «тайны» не выражает того, что притчи были непонятны сами по себе. Оно употреблялось греками для обозначения некоторых тайных учений, обрядов в религии и в том, что связано было с нею; к этим тайнам никто не допускался, кроме посвященных; посвященные же должны были соблюдать про себя эти тайны. Таким образом, будучи тайнами для посторонних, они не были ими для посвященных. Стихи 10, 11 и 14 объясняются у Иринея (Против ересей , IV, 29). «Почему притчами говоришь им? Отвечает Господь: потому что (quoniam ) вам дано познавать (cognoscere ) тайну Царства Небес; им же притчами говорю, чтобы, видя, не видели и, слыша, не слышали (разумея, не разумели), чтобы исполнилось на них пророчество Исаии, говорящего: огрубело (огруби) сердце этого народа и оглохли (оглуши) уши их и сомкнулись (сомкни) глаза их. Но ваши блаженны очи, потому что видят то, что вы видите, и уши ваши, которые слышат, что вы слышите ».
12 (Мк 4:25 ; Лк 8:18 ) «Кто имеет» как в русском, так и в греческом, — придаточное предложение, не имеющее главного, хотя речь совершенно правильна и понятна. Это nominativus absolutus (см. прим. к 12:36 ). Подобные же выражения встречаются у Мф 25:29 в притче о талантах. Это, может быть, была пословица, выражающая общую истину в отношении к мирским и духовным благам. Примеры того, когда у неимеющих отнимается то, что они имеют, обычны и общеизвестны. Наша русская пословица «где тонко, там и рвется» выражает ту же мысль. В Евангелиях, конечно, речь только о духовном. «То, что имели люди, отнимается у них, потому что у них нет того, что они должны были бы иметь». Ученики обладали большею способностью и восприимчивостью к новому учению и потому могли приобрести больше, чем остальной народ. Выражение «кто имеет» Августин толкует в смысле ulitur , пользуется, и прилагает его к проповедникам. Проповедник, который проповедует божественное учение другим, не чувствует недостатка в учении и словах, которые говорит и проповедует; но если кто учением не пользуется, то даже и смысл того затемняется и оставляет его.
13 (Мк 4:11,12 ; Лк 8:10 ) Предварительная ссылка на Ис 6:9 , последнее будет рассмотрено в следующем стихе. Смысл стиха с внешней стороны представляется ясным, потому что везде и повсюду встречается много людей, которые, видя, не видят и слыша, не слышат. Но вопрос, каким образом этим доказывается необходимость говорения именно притчами? Можно думать, что мысль Христа заключалась в следующем. Отвлеченная истина, но имеющая важное значение для Царства Небесного, недоступна народному уму. Поэтому требуется воплощение этой отвлеченной истины в известных образах, которые делали бы ее более близкою народу, раскрывали ему глаза и отверзали уши, заинтересовывали его и побуждали, таким образом, стремиться к уразумению и дальнейших истин, символически и образно представляемых в притче. Этим, по-видимому, слова Христа отличаются от слов пророка Исаии. Параллельные выражения Марка и Луки указывают на цель (ἵνα ), «почему все бывает в притчах». Лучше всего объяснить этот стих, подразумевая здесь ссылку Христа на Его прежнее учение, которое не только не было правильно понято многими людьми из народа (что вполне возможно, так как многие из проповеданных Им истин, напр., в Нагорной проповеди, и теперь еще не всем понятны), но и более развитыми людьми — книжниками, и последними — особенно, как видно из предыдущей главы. Эти люди, не понимавшие учения Христа, у Марка (Мк 4:11 ) называются ἐκείνοι οἱ ἔξω — внешние, а у Луки (Лк 8:10 ) οἱ λοιποί — остальные. Им говорится в притчах потому, что (Мф) они видя, не видят и слыша не слышат, а по Марку и Луке — чтобы, видя, не видели и пр. Эта речь Христа полна глубокого смысла. Таким людям, которые, видя, не видят и слыша, не слышат, можно было бы ничего не говорить, потому что речи для них, вследствие их непонимания, бесполезны. Но Он говорит и им — притчами. Кратко смысл можно выразить так: если не хотят понимать, то не поймут и притчи. Но если сколько-нибудь хотят понимать, то поймут по крайней мере притчу. Если же хотят понять больше, то, под покровом притчи, увидят, что в ней раскрываются тайны Царства Небесного.
14 (Мк 4:12 ; Лк 8:10 ) Ис 6:9,10 с евр. «иди и скажи этому народу: вы слушаете и слушаете, и не разумеете; и вы смотрите и смотрите, и не познаете. Сделай грубым сердце народа этого и тяжелыми (тяжело слышащими) его уши и закрой его глаза, чтобы он не видел своими глазами, и не слышал своими ушами, и его сердце не понимало, и не было ему исцеления». Бог дает здесь Исаии при его призвании поручение проповедовать народу, который плохо видит и тяжело слышит. Речь пророка должна была сделать сердце этого народа еще больше грубым, глаза его еще более слепыми и уши глухими, чтобы народ этот не обратился и не получил исцеления, и это за то, что, по своей греховности, он не желает ничего видеть и слышать. Народ походит на безнадежного преступника, которого не трогают никакие речи, он не поддается никаким убеждениям. Поэтому невнимание к речи пророка служит для народа само по себе одним из наказаний. Речь эта не будет спасительна для народа, но послужит средством для его суда и обличения. В оправдание свое народ не может ссылаться на то, что ему ничего не было говорено. Таков смысл подлинной речи Исаии, приложенной теперь Спасителем к еврейскому народу. И это понятно, если мы обратим внимание на прежние обличения Христа, особенно в Мф 11:16-24 и 12:25-37 , где Спаситель говорил без притчей. За невнимание к Своим словам и нежелание наделе исполнять их Он теперь возвещает людям, сердце которых сделалось черствым и огрубело, суд.
15 (Мк 4:12 — текст весьма сокращен. Буквальный перевод с греческого 15 ст. (по лучшим чтениям) может быть таков: «ибо огрубело (ожирело) сердце народа этого, и ушами тяжело услышали, и очи свои закрыли, чтобы не видеть глазами и не слышать ушами и не внимать сердцем и не обратиться, и исцелю их». Сердце, уши и глаза — эти три слова встречаются в обратном порядке в дальнейшем. Сердце в начале поставлено первым, в конце последним. От сердца развращение распространяется на уши и глаза; через глаза и уши здоровье возвращается в сердце.
16 (Лк 10:23 — в иной связи и измененной форме выражения.) Изречение это было, вероятно, повторено. Члены тела здесь вместо лиц, т. е. вместо: вы блаженны, что видите и пр.
17 (Лк 10:24 ) Здесь разумеются вообще пророки, которые возвещали о Грядущем Избавителе и, конечно, сами желали Его видеть. Хорошее объяснение этого стиха у Иеронима : «здесь, по-видимому, содержится противоположное тому, о чем говорится в другом месте. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался. Но Иисус Христос не сказал, что желали видеть то, что вы видите, все праведники и пророки, а многие. Между многими могло случиться, что одни видели, а другие не видели, хотя это место и опасно толковать в том смысл, что между заслугами святых существует как бы некоторое различие. Итак, Авраам видел гадательно, но не видел лицом к лицу. Вы же вблизи видите и имеете вашего Господа ». Ср. Евр 11:13,39 .
18 (Мк 4:13 ; Лк 8:11 ) Буквально, итак вы выслушайте притчу сеятеля. В подлиннике нет слова «значение», и оно в русском переводе подчеркнуто. От вставки этого слова реальный смысл стиха не изменяется.
19 (Мк 4:15 ; Лк 8:12 ) У Матфея пропущено то, что сказано у Мк 4:14 ; Лк 8:11 (вторая половина стиха). Изложение речи Спасителя у всех синоптиков разное. Буквально у Матфея: всякого, слушающего слово царствия и не разумеющего, приходит и пр. Такую речь называют анаколуфом (непоследовательною), и она употреблена здесь ради большей выразительности. Речь без анаколуфа была бы такова: лукавый приходит и похищает посеянное в сердце всякого, слушающего слово о царстве и не разумевающего. Далее в русском переводе: «вот кого означает посеянное на дороге» представляет из себя отступление от образа; потому что не человек, а семя сеется. Русский перевод, впрочем, точно выражает смысл греческой речи, где: οὑ̃τός ἐστιν ὁ παρὰ τὴν ὁδòν σπαρείς . Но вместо слов: «этот есть при дороге посеянный» должно было бы быть: вот то, что посеяно при дороге, или: такова земля при дороге, на которую посеяно. То же и в следующих стихах. Но такие явления обычны в восточной речи. Пробовали избежать затруднения тем, что относили слово οὑ̃τός к λόγος . Но такое объяснение не согласуется со ст. 20,22,23 . Смысл речи, однако, ясен. Семя одно и то же везде и для всех, но семя не вырастает без земли, и земля не рождает без семени; рост или гибель смени бывает следствием удобства или неудобства земли. Следует заметить, что во всем этом объяснении Христа Своей притчи прежняя приточная речь повсюду повторяется с объяснительными добавлениями.
22 (Мк 4:18 ; Лк 8:14 ) По Златоусту , «Спаситель не сказал: век, но: но забота века сего; не сказал: богатство, но: обольщение богатства. Итак, будем обвинять не самые вещи, но испорченную волю. Можно и богатство иметь и не обольщаться им, — и в веке этом жить и не подавляться заботами ». Под «заботой века сего» следует разуметь обычные людские хлопоты и заботы в их борьбе за существование, которые отличаются разным характером и ведутся при помощи различных средств в различные века. Для ἀπάτη ср. 2 Фес 2:10 ; Евр 3:13 .
23 (Мк 4:20 ; Лк 8:15 ) Некоторые, разумея под плодом во сто крат, вместе с Августином , мученичество, говорили, что под плодом в шестьдесят крат разумеется состояние евангельской нищеты, а в тридцать — соблюдение вообще заповедей. Лучшее толкование этого места принадлежит, из древних толкователей, Евфимию Зигабену , который правильно понимает слова Христа в общем смысле. Под плодом во сто крат Спаситель разумел, по словам Евфимия Зигабена , совершенную плодоносность добродетели; в шестьдесят — среднюю, а в тридцать — слабую. Что это толкование лучшее, видно из того, что в том же общем смысле излагает объяснение Спасителем Своей притчи и евангелист Марк (Мк 8:15 ): «а упадшее на добрую землю — это те, которые, услышавши слово, хранят его в добром и чистом сердце, и приносят плод в терпении».
24 Когда и кому была сказана эта притча? Одним ли ученикам, или же и народу? Наиболее вероятное предположение то, что в учении народу был перерыв, пока Спаситель говорил с учениками, объясняя им притчу о сеятеле, А затем опять заговорил с народом.
Подобно... человеку, т. е. похоже на те обстоятельства, которые дальше излагаются подробно; «подобно тому, что бывает у человека» и пр. Такая конструкция встречается в 18:23 и в других притчах у Матфея. ‛Ωμοιώθη — обыкновенное введение к притчам в позднейшей иудейской литературе: «притча, — на что это похоже? На то-то». Все притчи у Матфея, не встречающиеся у Марка, начинаются формулой — ὡμοιώθη или ὁμοία ἐστί , за исключением 25:14-30 , где притча начинается простым ὥσπερ — начало, также употребительное в иудейских притчах.
25 Относительно смысла ζιζάνια (плевелы) высказано было много мнений. По Цану это, по-видимому, семитическое слово, обозначающее похожую на пшеницу сорную траву. Подтверждение своих слов Цан находит в словах Златоуста ὂ καὶ κατὰ τὴν ὄψιω ἔοικε πω̃ς τω̨̃ σίτω̨ (по-видимому, походит на пшеницу). Но достоверного ботанического определения этого слова еще не сделано. Вероятно, это lolium temulentun (опьяняющий куколь, головолом) или какой-нибудь вид спорыньи (claviceps purpurea ), которая появляется не только во ржи, но и на многих других растениях, между прочим, и на пшенице. Иероним , живший в Палестине, говорит, что в Евангелиях указывается на lolium . Плод этого растения «более горек , — говорит Томсон , — и когда его едят отдельно или даже размешанным в обыкновенном хлебе, он причиняет головокружение и часто действует, как сильное рвотное. Кратко — это сильный снотворный яд, и должен тщательно провеиваться и отделяться от пшеницы, зерно за зерном ». Прежде, чем созреть, это растение так сильно походит на пшеницу, что его часто оставляют до тех пор, пока она не созреет.
30 Еще древние толкователи рассуждали о том, как исполнить эту заповедь Спасителя относительно плевел в человеческой жизни. Никогда, говорит Иероним , не следует иметь общения с теми, которые называются братьями, но суть прелюбодеи и блудники. Если запрещается выдергивание до самого времени жатвы, то должны ли быть извергаемы некоторые из нашей среды? На этот вопрос отчасти отвечает Августин : если кто-нибудь из христиан, живущих в лоне церкви, будет уличен в каком-нибудь грехе, который навлекает на него анафему, то она пусть произносится только тогда, когда нет опасности в появлении раскола. Если грешник не покается и не будет исправлен покаянием, то сам, может быть, выйдет и собственным хотением отложится от общения церковного.
31-32 Черная горчица и в диком, и в культивированном состоянии часто достигает высоты 8-12 футов; на это растение часто садятся разные маленькие птички, которые порхают по его тонким веткам, выщипывая семя, ими любимое.
33 (Лк 13:20,21 ) Обыкновенно думают, — и это мнение правильно, — что в предыдущих притчах изображается внешний рост Царства Небесного — под образами семени, и препятствия на пути к его распространению — под образом плевел. В притче же 33 стиха и дальнейших изображаются внутренняя сила и влияние на людей царства, его внутренний рост. Прежде всего, это изображается под видом закваски, которую женщина, чтобы испечь хлебы, положила в три меры муки. Образ настолько обычный и всем знакомый, что не нуждается в объяснении. «Три меры» = три саты (σάτα τρία ). Сата — это еврейская мера (иначе сеа ), составляющая одну еврейскую эфу , равняющуюся полутора римским модиям = четверик, по старинному талмудическому определению такая мера, в которую можно было положить 432 яйца.
34 (Мк 4:33,34 ) У Марка это изложено так: «и таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им; а ученикам наедине изъяснял все». Вместо «не говорил им», как в русском (οὐκ ἐλάλει ), некоторые, на основании преимущ. Син. и В , читают: не говорил ничего им (οὐδὲν ἐλάλει ). Если даже принять это последнее чтение, то и в этом случав отрицание можно считать не абсолютным, а относительным, и оно означает, что в то время, или обыкновенно, Иисус Христос не говорил ничего без притчи, но не всегда. Если же кто пожелал бы принять это отрицание в абсолютном смысле, то должен был бы понимать под παραβολή , в более широком смысле, вообще таинственную, загадочную речь. Невосприимчивой к более высоким истинам толпе Иисус Христос говорил всегда загадочно. Он никогда не был ей совершенно понятен.
35 В надписании 77 псалма, из которого взято это свидетельство, значится имя Асафа. Как Асаф, так и другие лица вместе с Давидом назывались пророками. В 2 Пар 29:30 Асаф по-еврейски называется га-хозе , а LXX переводят это слово через ὁ προφήτης : по лучшим чтениям в подлиннике вместо «пророка» — «пророка Исаии» (ошибочно?).
37 Несмотря на всю видимую простоту, стих представляет непреодолимые трудности, которые обусловливаются именно этой простотой. Возникает вопрос: если объяснение, данное ученикам, так просто и ясно, то почему же оно не было дано и простому народу? Действительных причин этого мы не знаем. Вероятнее всего предположить, что объяснение имеет эсхатологический характер, здесь упоминается о «Сыне Человеческом», как о будущем Судии, и все это было бы непонятно простому народу. Объяснений каких бы то ни было притчей народу в Евангелиях не встречается. Как и в других случаях, здесь множество аллегорических толкований, принадлежащих преимущественно древним толкователям. Под людьми, которые спят, разумели церковных учителей, и говорили, что пусть не спит тот, кто поставлен во главе церкви, чтобы вследствие его небрежности враг человек не посеял плевел, т. е. еретических догматов. Или думали, что здесь говорится о ересях, которые будут продолжаться до скончания века. Но такие толкования, конечно, к 37 ст. не относятся. Под хорошим именем ясно разумеется проповедь и учение, принадлежащие Сыну Человеческому.
38 Толкование слов «поле есть мир», по-видимому, столь простых, подало повод, говорит Тренч , к самым ожесточенным спорам, каких не происходило ни о каком другом тексте, исключая разве, где говорится о таинстве Причащения. Выражение это в древности много цитировалось в донатистских опорах. Донатисты настаивали, что Спаситель подразумевал здесь под полем не церковь, а мир, и говорили, что нечестивые люди могут быть терпимы в мире, но не в церкви. Августин настаивал на противном, утверждая, что Господь не считал современное состояние церкви совершенно чуждым зла. Что Христос назвал поле миром (поле — подлежащее, а мир — сказуемое), в этом едва ли возможно сомневаться; но дальше Он говорит о церкви, в которой существуют и доброе семя, и плевелы. Ни одного слова у Него нет о том, что плевелы должны быть истребляемы и уничтожаемы людьми, которые считают себя святыми. Слова «оставьте расти то и другое до жатвы» показывают, что плевелы будут существовать до скончания мира и основания нового царства, хотя они и от του̃ πονηρου̃ — от лукавого. Здесь мужской род του̃ πονηρου̃ .
39 Златоуст замечает: «когда сеет, то сеет Сам, когда же наказывает, то наказывает через других, именно через ангелов ». «Кончина века» в Евангелиях только у Матфея и еще Евр 9:26 (веков). Но оно встречается в иудейской, особенно апокалиптической литературе. Жнецы отличаются от рабов, которые донесли хозяину поля о том, что сделал враг — человек. Если рабы люди, то жнецы — ангелы.
40 Мысль, здесь изложенная, подробнее объясняется в следующих стихах. Образы взяты от обычной уборки хлеба.
41 Выражение «из Царства Его» следует толковать в том смысле, что когда придет Сын Человеческий, тогда и Царство Его также придет. Во время этого будущего пришествия и будут изъяты окончательно плевелы из Его Царства. В ст. 41 и 43 различаются «Царство Сына Человеческого» и «Царство Отца». Нет надобности предполагать, что Царство «Сына Человеческого» наступает только при окончании мира (ср. Кол 1:13 ), хотя до этого и может считаться неполным (ср. 25:31,46 ). Напротив, как здесь, так и в 1 Кор 15:24 выражается та мысль, что Сын в конце предаст Царство Свое Богу и Отцу. Тогда праведники и воссияют, как солнце.
42 Выражение «печь огненная» встречается у Матфея только два раза, здесь и в ст. 50 (ср. Откр 1:15 ; 9:2 ). Все эти и подобные выражения, несомненно, указывают на приговор, столь тяжкий, что Господь сошел с небес и вкусил все мучения смерти, чтобы избавить людей от самого ведения тайны страданий, которая выражается в словах: «там будет плач и скрежет зубов».
43 Объясняя это место, Феофилакт говорит: «так как солнце правды есть Христос, то праведники просветятся тогда, подобно Христу, ибо они будут как боги ». Некоторые еретики делали из слов Христа странные выводы и думали, что в воскресении тело наше преобразуется в шар и будет похоже на солнечное тело. Такое мнение разделял Ориген . Но здесь не говорится о том, что праведники сделаются солнцами, а только, что они просветятся, как солнце. Разумеется, конечно, духовный свет. Пророчество относится к будущему, и потому истолковывать его в каком-либо точно определенном виде было бы преждевременно.
44 Перевод точный, но недостаточно грамматический, потому что можно догадываться больше по смыслу, что «которое» относится к сокровищу, а не к ближайшему слову «поле». То же и о «нем». В 44 стихе выводится человек, который без намерения и труда находит сокрытое в земле на чужом поле сокровище. Эта и следующая притча раскрывают больше природу учения о «царстве», чем указывают на его распространение, как в предшествующих притчах. Евангельские вести о царстве так привлекательны, что человек отдает все, что имеет, чтобы их услышать. Притча о сокровище, сокрытом в поле, встречается только у Матфея.
45-46 В 45 ст. множественное число жемчужины, в 46 единств. — одна жемчужина. Купец отправляется за поисками многих жемчужин и находит их: среди них попадается одна, которая дороже всех. Иероним замечает, что здесь в других словах излагается то, о чем было сказано в предшествующей притче. Добрые жемчужины, которых ищет купец, по словам Иеронима , суть закон и пророки, а драгоценнейшая жемчужина есть знание Спасителя и таинств Его страдания и воскресения.
47-48 По мысли и форме притча есть вариант второй притчи о плевелах (ст. 30, 40-43). Рыбаки, бросающие сеть в море, едва ли суть другие лица сравнительно с теми, которые вытаскивают сеть на землю и отделяют хорошее и худое. «Хорошие» ни в каком случае не превосходная степень и не = optimos . Притча о неводе — только у Матфея.
49-50 Грамматически и в греческом, и в русском переводах слово «их» относится к слову праведных; но по смыслу следует относить «их», конечно, к злым. Только третья притча второго ряда отчасти объяснена.
51 Остальные притчи Иисус Христос также готов был объяснить ученикам. Но они их понимали если не совершенно, то правильно.
52 Слово поэтому (διὰ του̃το ) одни относят к предыдущему учению в притчах вообще: так как Я вам сказал, как следует понимать притчи, то вы должны знать, что всякий книжник и пр. Другое относят διὰ του̃το к предшествующему вопросу Спасителя: «потому Я спросил, что каждый книжник» и т. д. По Августину , διὰ του̃το относится только к притче о сокровище (ст. 44 ). Но всего естественнее с большинством толкователей относить διὰ του̃το к непосредственно предшествующему ответу учеников. Смысл всей этой речи может быть понятнее из следующего перифраза Так как вы говорите, что вы поняли все это, то поэтому Я сообщу вам, что не Я только один, но и всякий человек, который усвоил себе истины Царства Небесного, может уподобляться своему хозяину, т. е. Мне, и пользоваться для объяснения новых истин и старым и новым. Эта мысль поясняется образом, где духовный хозяин, т. е. духовный учитель, сравнивается с обыкновенным хозяином, который, когда бывает нужно, берет в своей кладовой и старые и новые вещи, и употребляет их по мере надобности. В притчах Христа можно различать новое и старое. Старое — это те образы, которыми Он пользовался, всем знакомые, сеятель, семя, плевелы, сокровище, жемчужины и пр.; но (по Гольцману ) здесь нельзя разуметь Ветхого Завета. Новое принадлежало Ему, — это новые нравственные истины, разъясненные в притчах, — и было пока понятно только ученикам. Он указывает здесь, поэтому, просто на новый метод Своего учения, который должен быть усвоен и всяким книжником, наученным Царству Небесному, строить новое на основании старого, всем хорошо понятного и известного.
53 (Мк 6:1 ) Из следующего стиха видно, что Иисус Христос пошел в Свое отечество; под этим словом разумеют Назарет. Так Златоуст и многие другие. Дальнейший рассказ у Матфея и Марка сходен с рассказом Лк 4:16-30 , но многочисленные подробности, сообщаемые Лукой, у двух первых евангелистов опущены. Евангелист, как замечает Августин , не ведет здесь своего рассказа в последовательном порядке. Тождественность рассказов Матфея и Марка с Лк 4:16-30 одними отрицается, другими признается; в последнем случае говорят, что точная хронологическая последовательность соблюдена только у Луки. Разобраться, в каком порядке следовали действительные события, здесь крайне трудно. За приточной речью у Марка рассказывается о путешествии на восточный берег озера и об исцелении дочери Иаира. Но Матфей уже рассказал об этом в 8 и 9 главе, опускает теперь рассказ об этих событиях и продолжает с Мк 6:1-6 .
55 (Мк 6:3 ) О братьях и сестрах Спасителя см. Ин 2:12 ; Мк 3:21 ; Мф 12:46 и парал.; 13:55,56 и парал.; Ин 7:3 и сл. ; 1 Кор 15:7 ; Деян 1:14 ; Гал 1:18,19 ; Деян 9:27-28 ; Деян 12:17 ; 15:13 и сл. ; Гал 2:9 ; Гал 2:12 ; 1 Кор 9:5 ; Деян 21:18 . Иаков (не Алфеев и не Зеведеев) был после епископом Иерусалимской церкви, а после него третий брат его Симеон (см. Евсевий . Церк. истор. III, 11). Он, по свидетельству Егезиппа у Евсевия (III, 32) пострадал при Траяне и консуле Аттике, кончив жизнь «почти тою же смертью, какую претерпел Господь », 120 лет от роду. Это было в девятый год царствования Траяна, т. е. в 107 году по Р. Х. Если так, то Симеон был старше Спасителя на 11 лет. Внуки четвертого брата, Иуды, были приведены к Домициану и отпущены им. О втором брате Спасителя Иосии (так в русском переводе) ничего неизвестно, кроме одного имени, если только не принимать во внимание общих сведений о братьях Спасителя (см. о них вышеприведенные цитаты). Самое имя Иосий пишется разно: ’Ιωσὴφ , ’Ιωάννης , ’Ιωση̃ (ς) , родит. ’Ιωση̃τος , как у Мк 6:3 . Наиболее достоверное чтение у ’Ιωσὴφ , а у Мк ’Ιωση̃τος (род. пад.). Еще менее известно из Евангелия о сестрах Спасителя. О них упоминается только в Мф 13:56 ; Мк 3:32 ; 6:3 , где они не называются по имени. Между выражениями «сын плотника» (Мф) и «плотник» (Мк) нет большой разницы, и едва ли можно говорить, что первое название «более почтительно». Выражение Марка «плотник» нашло отзвук у позднейших писателей; ср. Цельс у Оригена VI, 34: η̨̃ν τέκτων τὴν τέχνην . Ориген (VI, 36) отрицает, что Иисус Христос называется «плотником» (τέκτων ) где бы то ни было в Евангелиях. Иустин . Триф. 88: τὰ τεκτόναι ὁ ἔργα ἠργάζετο ἐν ἀνυρώποις ὠ̃ν, ἄροτρα καὶ ζυγα (Христос «делал плуги и ярма, находясь среди людей»). К слову «плотника» в некоторых рукописях прибавлено «Иосифа». Правильное чтение у Марка, по-видимому, ὁ τέκτων ὁ ὑιὸς τη̃ς .
56 По Феофилакту , у Спасителя были две сестры, которые назывались Мария и Саломия, по другим — Есфирь и Фамарь. Выражение πρòς ἡμα̃ς εἰσιν значит: с нами живут здесь.
57 (Мк 6:3,4 ) Это пословица, тогда употребительная в народе и вообще истинная, хотя и не всегда. Иоанн Креститель, также Исаия, Елисей, Даниил и другие были в большом почете. Но вообще в жизни обычное явление, когда мы «чужого любим, ближнего презираем». У Матфея речь сходна с речью Марка, но несколько сокращенная.
58 (Мк 6:5 ) Отсюда видно, что немногие чудеса были совершены Спасителем и в Назарете. Златоуст спрашивает: ради чего немногие совершил чудеса? Чтобы не говорили: врач, исцели Самого себя; чтобы не говорили: враждебен нам и чужд и презирает Своих; чтобы не говорили, что если бы совершил чудеса, то и мы уверовали в Него.
С этого пункта в Евангелии Матфея группирование материала становится ближе к Марку.
Евангелие
Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:
а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),
б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).
Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).
По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.
Четвероевангелие
Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).
Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).
Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.
Взаимные отношения Евангелий
Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.
Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).
Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.
Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.
Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.
Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.
Достоверность Евангелий
Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?
Библиография иностранных работ по четвероевангелию
Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.
Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
13:1-53 Это собрание притч о сущности Царства Небесного - третья из основных частей Евангелия от Матфея.
13:3 притчами. Притча - это иносказание, уподобление, содержащее мудрость. Большинство Иисусовых притчей являются иллюстрациями, поясняющими Его главные мысли, но в них есть внутренняя глубина, постичь которую помогут только правильные взаимоотношения с Иисусом. Только Своим ученикам Иисус пояснял смысл притч (о сеятеле - ст. 18-23 и о плевелах - ст. 36-43).
13:11-17 Здесь трудно не заметить учения об избранничестве. Даже способность понимать весть Божию, не говоря уже о том, чтобы ей следовать, - дар Божий. Уши, что слышат, благословятся Богом.
13:13-15 видя. Букв.: "чтобы видели". У Марка (4,12) это выражено сильнее (букв.: "так что они могут увидеть"; ср. Лк. 8,10). По Марку, Иисус говорит притчами, чтобы скрыть смысл и наказать неверие (Мк. 4,11). У Матфея притчи Иисуса - Его ответ на неверие и неспособность понять. Считают, что Матфей смягчил замечания об абсолютной воле Божией, имеющие место у Марка. Оборот "да не" (букв.: "чтобы не") в ст. 15 (ср. Мк. 4,12) указывает, что причиной огрубения сердца является Божия суверенная воля. То, что у Марка сказано прямо, здесь Иисус говорит в притчах, ибо должно исполниться пророчество Исаии (6,9). Хотя в этих стихах Матфей больше, чем Марк и Лука, высвечивает нравственную ответственность тех, кто отверг Христа, все три синоптика, как и приведенный отрывок из ВЗ, говорят о том, что всемогущество Божие сочетается с человеческой ответственностью.
13:22 обольщение богатства. Богатство - это благоволение Божие, но оно может быть опасным, если овладеет сердцем.
13:23 слышащего слово и разумеющего. Только слышание и разумение слова (тем самым и послушание ему) приносит плоды. Некоторые слышат слово, но не принимают его, потому что боятся невзгод и слишком привержены мирскому. Кроме того, плоды можно приносить по-разному, тут есть как бы несколько уровней. Однако в итоге существует только два вида "земли": та, что приносит плоды, и та, что не приносит.
13:24-30 Иисус Сам объясняет эту притчу в ст. 36-43. Поле - это весь мир, а не только Израиль или Церковь, и Бог не судит его тут же, немедленно, ради избранных, которые есть в мире. Праведные изначально должны жить среди неправедных.
13:31 зерну горчичному. То, что от Бога, может казаться в мире ничтожным, но плоды его обильны. Конечно, Царство Небесное в таком сравнении кажется исчезающе малым по сравнению с могущественным Римом, но оно по сути своей грандиозно.
13:32 Дерево, на ветвях которого птицы вьют гнезда, напоминает Иез. 17,23 и 32,6, где птицы - это языческие народы, находящие прибежище у Мессии и наслаждающиеся благословением завета.
13:33 подобно закваске. Хотя закваска или дрожжи часто символизируют зло (16,11), здесь суть в том, что Царство заквашивает мир. Обе картины, как и притча о плевелах, показывают, что Иисус собирается распространить Свою Весть за пределы Израиля по всему миру.
13:34-35 Притчи и откровенны, и сокровенны. Иисус приводит начало Пс. 77, где иносказательно повествуется о том, как Бог вызволил из рабства Свой народ. Кульминация рассказа - избрание Давида "от дворов овчих". Сами искупительные события скрыты не были, но значение их не для всех было явным. Псалмопевец сам раскрывает его.
13:37 Сын Человеческий. См. ком. к 8,20.
13:43 воссияют, как солнце. Ср. Дан. 12,3, где содержится обетование грядущего воскресения.
13:44-46 Иисус в притчах поведал сокровенное о Царстве (ст. 35), но от очень многих оно осталось сокрытым, ибо они не осознают, насколько бесценно сообщенное Им: те, кто знает цену Царству, отдадут за него все (ср. Флп. 3,8).
13:52 всякий книжник. Иисус нередко порицал учителей (23,13-32), однако не за то, что они учили Писанию, а за их лицемерие.
наученный Царству Небесному. Слова эти можно передать как "стал учеником Царства". Поскольку непосредственно перед этим Иисус спрашивает учеников, поняли ли они "все это", ясно, что ученикам самим предстоит стать учителями и, подобно радушному хозяину, разделить с другими полученное сокровище.
13:55 плотников... сын. Греческое слово, переведенное здесь как "плотник", можно понимать шире - "строитель". Вполне возможно, что Иосиф был каменщиком.
13:58 Иисус не совершил многих чудес в Назарете не потому, что без веры людей Ему недостает силы, но потому, что от чудес без веры мало пользы.
В этой главе мы читаем:
I. О благоволении, которое Христос оказал Своим соотечественникам, проповедуя им о Царстве Небесном, ст. 1-2. Он проповедовал им притчами и объясняет здесь, почему избрал такой способ поучения, ст. 10-17. А евангелист дает нам еще одно объяснение, ст. 34-35. В этой главе записаны восемь притч, назначение которых - представить Царствие небесное, метод насаждения евангельского царства в мире, его рост и прогресс. Великие истины и законы этого Царства излагаются в других Писаниях ясно, без иносказания, но некоторые обстоятельства его зарождения и развития раскрываются здесь в виде притч.
1. Одна притча показывает, как велики препятствия, мешающие людям извлекать пользу от слышания слова Евангелия, и как во многих оно не достигает своей цели по причине их безрассудства; это притча о четырех видах почвы, представленная в ст. 3-9 и объясненная в ст. 18-23.
2. Две других притчи представляют, как происходит смешение доброго и худого в евангельской Церкви, которое будет продолжаться до самого судного дня, когда произойдет великое разделение; это притча о плевелах (ст. 24-30), объясненная по просьбе учеников (ст. 36-43), и притча о неводе, закинутом в море, ст. 47-50.
3. Следующие две притчи показывают, что евангельская Церковь вначале будет весьма малой, но впоследствии станет весьма значительной; это притча о горчичном зерне (ст. 31-32) и притча о закваске, ст. 33.
4. Еще две притчи говорят о том, что желающим получить спасение посредством Евангелия надо все поставить на карту, оставить все ради этого спасения, но в убытке они не останутся; это притча о сокровище, скрытом в поле (ст. 44), и притча о драгоценной жемчужине, ст. 45-46. 5. Последняя притча предназначена для поучения учеников - как они должны использовать полученные от Господа наставления для пользы других; это притча о добром хозяине, ст. 51, 52.
II. О пренебрежении, оказанном Христу Его соотечественниками в связи с Его простым происхождением, ст. 53-58.
Стихи 1-23 . Здесь изложена проповедь Христа, и мы можем заметить:
1. Когда Христос произнес эту проповедь. Это было в тот же самый день, когда Он произнес проповедь, записанную в предыдущей главе: таким неутомимым был Он в добрых делах и в труде для Пославшего Его.
Примечание: Христос проповедовал и на рассвете, и на закате дня и Своим примером рекомендует такую практику и для наших церквей: утром сей семя свое, и вечером не давай отдыха руке твоей, Еккл 11:6. Вечерняя проповедь, выслушанная со вниманием, не изглаживает впечатления от утренней, а, наоборот, укрепляет и усиливает его. Несмотря на то что утром враги придирались к Христу и противоречили Ему, а друзья прерывали Его проповедь и тем самым мешали Ему, Он не оставил Своего труда, и в конце дня Ему уже не встречались такие обескураживающие препятствия. Кто мужественно и усердно преодолевает трудности в своем служении Богу, впоследствии может не встретить их, как того опасался. Противостаньте им, и они убегут от вас.
2. Кому Он проповедовал. К Нему собралось множество народа, простые люди были Его слушателями, мы не видим, чтобы здесь присутствовал кто-нибудь из книжников и фарисеев. Они были готовы послушать Его, когда Он проповедовал в синагогах (гл 12:9,14), но считали ниже своего достоинства слушать проповеди на берегу моря, даже если проповедником был Сам Христос; для Него их отсутствие было приятнее, нежели присутствие, ибо теперь Он мог спокойно, без помех продолжить Свое дело.
Примечание: иногда сила благочестия больше всего проявляется там, где меньше всего соблюдается вид благочестия. Когда Иисус последовал к морю, тут же собралось к Нему множество народа. Где царь, там собираются и подданные его, где Христос - там и Церковь Его, хотя это будет и на берегу моря.
Примечание: желающие получить пользу от слова должны следовать за ним в любом направлении, куда бы оно ни передвигалось, - когда ковчег движется, надо двигаться вслед за ним. Фарисеи очень старались отвлечь народ от следования за Христом грубой клеветой и придирками, но он по-прежнему стекался к Нему в огромном количестве.
Примечание: Христос будет прославлен, несмотря ни на какую оппозицию, и будет иметь Своих последователей.
3. Где Он произнес эту проповедь.
(1) Местом собрания был берег моря. Он вышел из дома (потому что там не было места для такой аудитории) на открытое пространство. Очень жаль, что такой Проповедник не имел просторного, великолепного и удобного места для проповеди, подобного тому, какое занимал, например, римский театр. Но Он находился теперь в уничиженном состоянии и отказался, как и во всем другом, от принадлежащей Ему чести; как Он не имел Своего собственного дома для жилья, так не имел и собственной церкви для проповеди. Тем самым Он учит нас не стремиться пышно обставить богослужение, но довольствоваться и обходиться теми условиями, которые Бог посылает нам. Когда Христос родился, Он теснился в хлеву, теперь Он проповедует на берегу моря, куда к Нему могли прийти все люди. Он, будучи самой Истиной, не прятался по углам (не aSura), как делали язычники, совершая свои таинства. Премудрость возглашает на улице, Прит 1:20; Иоан 13:20.
(2) Его кафедрой была лодка. У Него не было, как у Ездры, кафедры, которую для сего сделали (Неем 8:4), но Он, за неимением лучшего, приспособил для этой цели лодку. Для такого проповедника не существовало неподходящего места, Его присутствие освящало и делало достойным любое место. Пусть не стыдятся проповедующие о Христе, даже если им приходится проповедовать в неудобных и более чем скромных местах. Некоторые отмечают, что народ стоял на сухой и твердой почве, в то время как Проповедник находился на воде, в более опасном месте. Служители испытывают самые большие трудности. Здесь была настоящая ораторская кафедра, корабельная кафедра.
4. Что и как Он проповедовал.
(1) И поучал их много притчами. Вероятно, их было гораздо больше, чем здесь записано. Христос учит нас важным вещам, служащим к нашему миру и относящимся к Царству Небесному. Он говорил не о пустяках, но о том, что имело вечные последствия. Это обязывает нас быть очень внимательными, когда Христос говорит нам, чтобы не упустить ничего из сказанного Им.
(2) Говорил Он притчами. Иногда под притчей подразумевается мудрое, важное и поучительное изречение, но в Евангелии притча представляет собой аналогию, или сравнение, посредством которого духовное и небесное излагается языком, заимствованным из земных предметов. Этот способ поучения использовался очень многими, и не только иудейскими раввинами, но и арабами и другими восточными мудрецами, так как он оправдывал себя, будучи приемлемым, приятным для всех. Наш Спаситель часто пользовался этим способом, снисходя до уровня простых людей, стараясь выражаться на понятном для них языке. Бог издревле употреблял притчи через рабов Своих пророков (Ос 12:10), теперь же Он это делает через Своего Сына. Конечно, они исполнены благоговения перед Тем, Кто говорит с небес и о небесном, однако они облечены в выражения, заимствованные из земного. См. Иоан 3:12. Таким образом, небесное нисходит в облаке.
I. Здесь объясняется главная причина того, почему Христос поучал притчами. Учеников это несколько удивило, ибо до сих пор Он не часто прибегал к притчам в Своих проповедях, и они спросили Его: «Для чего притчами говоришь им?» Им искренне хотелось, чтобы народ мог слушать и понимать. Они не сказали: «Для чего говоришь нам притчами?» - они знали, как понимать притчи, -но: «им».
Примечание: мы должны заботиться о том, чтобы не только мы сами, но и другие получали назидание через проповедь, и если мы сильны, то будем сносить немощи бессильных.
На этот вопрос Иисус отвечает обстоятельно, ст. 11-17. Он говорит, что проповедует притчами потому, что, благодаря им, тайны Божьи становятся более ясными и доступными для понимания тех, кто остается сознательно невежественным, и таким образом Евангелие окажется для одних запахом живительным, а для других- смертоносным. Притча подобна столпу огненному и облачному, который обращался темной стороной к египтянам, устрашая их, а светлой к израильтянам, утешая и ободряя их, в соответствии с его двойным назначением. Один и тот же свет одним указывает дорогу, а других ослепляет.
1. Излагается причина этого (ст. 11): «Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано». То есть:
(1) Ученики имели знание, а народ нет. Они уже знали некоторые из этих тайн и не нуждались в том, чтобы их наставляли таким образом. Но народ был невежествен, как младенцы, их следовало поучать ясными аналогиями, поскольку они не способны были учиться другим способом; они имели глаза, но не знали, как ими пользоваться. Или:
(2) Ученики были весьма склонны к познанию евангельских тайн, они желали понять смысл притч и через них приблизиться к большему познанию тайн Царствия Небесного, а плотские люди, которые ограничивались простым слушанием, не стараясь заглянуть глубже и узнать смысл притч, не стремились быть более мудрыми, поэтому справедливо страдали из-за своего нерадения. Притча подобна скорлупе, которая сберегает внутри себя добрый плод для усердных, но скрывает его от ленивых.
Примечание: Царство Небесное имеет свои тайны, и беспрекословно - велика тайна благочестия: Христово воплощение, искупление, заместительство, наше оправдание и очищение через союз с Христом, весь труд спасения от начала до конца действительно являются тайной, которую можно познать только через Божественное откровение, 1Кор 15:51. Она была лишь отчасти открыта тогда ученикам, но никогда не будет открыта полностью, пока не будет разодрана завеса. Однако таинственность евангельских истин должна не обескураживать нас, но побуждать к большему познаванию и исследованию их.
Ученикам Христовым великодушно было позволено знать эти тайны. Знание - это первый дар Божий, это отличительный дар (Прит 2:61);
он был дан апостолам, ибо они были Его постоянными последователями и служителями.
Примечание: чем ближе мы к Христу, чем больше беседуем с Ним, тем лучше будем знать тайны Евангелия.
Это знание дается всем искренним верующим, на опыте познавшим некоторые тайны Царства Божьего, а практическое познание является, несомненно, самым лучшим. Закон благодати в сердце -вот что дает человеку разумение страха Господня и веры во Христа, а благодаря этому и разумение притч. Именно из-за отсутствия этого принципа в сердце Никодим, учитель израильский, рассуждал о рождении свыше, как слепой о красках.
Существуют люди которым эти знания не даны, человек не может ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба (Иоан 3:27);
следует помнить, что Бог не должник перед человеком, Его благодать - это Его собственная благодать, и Он дает или не дает ее, как Ему угодно (Рим 11:35), поэтому вопрос о различении людей решается Божьим суверенитетом, как об этом было сказано выше, гл 11:25,26.
2. Это различение объясняется далее тем правилом, которым руководствуется Бог при распределении Своих даров: Он изливает их на тех, кто пользуется ими, и удерживает от тех, кто закапывает их. Люди придерживаются того же правила, когда доверяют свой капитал тем, кто своим усердием умножает его, а не тем, кто по своей нерадивости уменьшает его.
(1) Тому, кто имеет, кто имеет истинную благодать соответственно избранию благодати, кто имеет и употребляет то, что имеет, дается обетование, что он будет иметь еще больше. Божьи милости в настоящее время являются залогом будущих милостей; где Христос кладет основание, там Он будет продолжать строить на нем. Христовы ученики использовали имеющиеся у них знания, и при излиянии Духа они получили их в более обильной мере, Деян. 2. Человек, имеющий истинную благодать, будет иметь ее более и более, пока не достигнет изобилия в славе, Прит 4:18. Иосиф - Господь даст и другого сына, таково значение этого имени, Быт 30:24.
(2) Тому, кто не имеет, кто не имеет желания обрести благодать, кто не использует должным образом данные ему дары и милости, не имеет в себе корня и твердых принципов, кто имеет, но не использует то, что имеет, дается грозное предупреждение: у него отнимется и то, что он имеет или думает, что имеет. Его листья засохнут, его плоды сгниют, средства благодати, дарованные ему, но не используемые им, отнимутся от него; Бог потребует назад Свои таланты от того, кто близок к банкротству.
3. Христос конкретно объясняет эту причину, ссылаясь на две категории людей, с которыми Он имел дело.
(1) Одни были невежественными по своей собственной вине; таковых Христос поучал притчами (ст. 13), потому... что они видя не видят. Они закрывали глаза от ясного света простой проповеди Христа и потому были оставлены во тьме. Видя Христа, они не видели Его славы, не видели разницы между Ним и другими людьми; видя Его чудеса и слушая Его проповеди, они смотрели и слушали без интереса и прилежания, ничего не понимая.
Примечание:
Существует множество людей, которые видят евангельский свет, слышат евангельское слово, но оно не достигает их сердец и не находит в них места для себя.
И Бог будет справедлив, лишив света тех, кто закрывает от него глаза, кто предпочитает оставаться невежественным, они могут ими оставаться, и это еще более возвеличит благодать, дарованную ученикам Христа.
В этом исполнится Священное Писание, ст. 14, 15. Здесь цитируется Ис 6:9-10. Евангельский пророк, который наиболее ясно говорил о евангельской благодати, предсказал пренебрежительное отношение к этой благодати и его последствия. Данное место цитируется в Новом Завете не менее шести раз, это говорит о том, что в евангельские времена духовные суды будут самым обычным явлением, они не произведут никакого шума, но будут самыми страшными судами. То, что говорилось о грешниках эпохи Исайи, повторялось в грешниках эпохи Христа и повторяется еще и по сей день; пока злое человеческое сердце продолжает творить те же грехи, праведная Божья рука налагает те же самые наказания. Итак,
Во-первых, описывается та добровольная слепота, ожесточенность грешников, которая является их грехом. Ожирело сердце их. Под этим подразумевается как чувственность, так и несмысленность сердца (Пс 118:70), равнодушие к слову Божьему и к Его жезлу, презрительное отношение к Богу, какое было у Израиля: И утучнел Израиль... и разжирел, Втор 32:15. Когда сердце таким образом тучнеет, неудивительно, что уши делаются глухими и совсем не слышат тихого голоса Духа Святого, не обращают внимания на громкий призыв Слова Божьего, хотя оно близко к ним, ничто не оказывает на них никакого влияния - они не слышат, Пс 57:6. Так как они решили оставаться в своем невежестве, то закрыли оба органа познания, ибо сомкнули и глаза свои, чтобы не видеть света, который пришел в мир, когда взошло Солнце правды. Они закрыли свои окна, потому что более возлюбили тьму, нежели свет, Иоан 3:19; 2Пет 3:5.
Во-вторых, описывается та слепота, которая является справедливым возмездием за этот грех. «Слухом услышите, и не уразумеете, то есть какие бы средства благодати вы ни имели, вам не будет пользы от них; хотя они еще будут сохраняться из милости к другим, однако вы будете лишены благословения от них в наказание за ваш грех». Самое прискорбное состояние человека в этом мире - это слышать самую живую проповедь с мертвым, оцепеневшим и неприступным сердцем. Слышать Слово Божье, видеть действия Его промысла и не разуметь воли Его ни в том, ни в другом - это самый большой грех и самое большое наказание, какие только могут быть.
Примечание: мудрое сердце дает Бог, и часто Он отказывает в нем, согласно Своему праведному суду, тем, кому напрасно дал уши, чтобы слышать, и глаза, чтобы видеть. Таким образом Бог употребляет обольщение грешников (Ис 66:4), обрекая их на великое разорение, предавая их похотям их собственных сердец (Пс 80:12,13) и оставляя их (Ос 4:17): не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, Быт, 6:3.
В-третьих, описываются горестные последствия этого состояния: да не увидят глазами. Они не хотят видеть, потому что не желают обратиться, и Бог говорит, что они не увидят, потому что не обратятся: не обратятся, чтобы Я исцелил их.
Примечания:
1. Для того чтобы обратиться к Богу, необходимо видеть, слышать и разуметь, ибо Бог, действуя Своей благодатью, имеет дело с людьми как с разумными существами. Он влечет их узами человеческими, изменяет их сердца, открывая им глаза, и обращает их от тьмы к свету, и от власти сатаны к Богу, Деян 26:18.
2. Все те, кто действительно обращается к Богу, обязательно будут исцелены Им. «Если они обратятся, Я исцелю их, Я спасу их». Так что если грешник погибает, то в этом следует винить не Бога, а его самого, - он безрассудно надеялся на исцеление, не обратившись к Нему.
3. Бог справедливо отказывает в Своей благодати тем, кто много раз в течение продолжительного времени отказывался принять ее и противился ее действию. Фараон довольно долго ожесточал собственное сердце (Исх 8:15,32), и поэтому впоследствии Бог ожесточил его, гл 9:12; 10:20. Будем опасаться грешить против благодати, дабы нам не лишиться ее.
(2) Для других призыв Христа стать Его учениками оказался эффективным, они действительно захотели учиться у Него. И они научились и весьма усовершенствовались в познании с помощью этих притч, особенно когда Христос объяснял им их значение; притчи делали тайны Божьи более ясными и доступными, более понятными и близкими, более легкими для запоминания, ст. 16-17. Ваши же очи видят, и ваши уши слышат. В личности Христа они видели славу Божью, в учении Христа они слышали о намерениях Божьих, они много видели и желали увидеть еще больше, тем самым подготавливая себя к восприятию дальнейших поучений. Они имели возможность для этого, поскольку постоянно сопровождали Христа, и эта возможность обновлялась для них каждый день, а вместе с ней и благодать. Христос говорит об этом,
Как о блаженстве: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат. В этом состоит ваше блаженство, и этим блаженством вы обязаны особому благоволению Божьему». Это блаженство было обетовано - в дни Мессии очи видящих не будут закрыты, Ис 32:3. Очи самого слабого верующего, на опыте познавшего благодать Христа, более блаженны, нежели глаза великих ученых и учителей экспериментальной философии, которые не знают Бога и уподобляются богам, которым они служат, – имеют глаза, но не видят.
Примечание: правильное понимание тайн Царствия Божьего и должное применение этих знаний несут с собой блаженство. Слышащее ухо и видящее око -это плоды Божьего труда в освященных сердцах, труда Его благодати (Прит 20:12);
этот благословенный труд завершится в силе, когда видящие теперь, как сквозь тусклое стекло, гадательно, увидят Его лицом к лицу. Это блаженство подчеркивается словами Христа о несчастье тех, кто остается в своем невежестве: они глазами смотрят и не видят, ваши же блаженны очи.
Примечание: Познание Христа - это особое благоволение к получившим его, и поэтому оно накладывает на них большую ответственность, см. Иоан 14:22. Апостолам предстояло учить других, именно с этой целью они были наделены особенно ясными откровениями Божественной истины. См. Ис 52:8.
Как о превосходном, преимущественном блаженстве, которое весьма желали иметь многие пророки и праведники, но оно не было им дано, ст. 17. Ветхозаветные святые имели некоторое представление, некоторые отблески евангельского света и ревностно жаждали большего откровения. Они имели этот свет в образах, тенях и пророчествах о нем, но очень желали увидеть Сущность его, тот славный конец, которого не могли видеть отчетливо, то славное содержание, в которое не могли проникнуть. Они хотели увидеть Спасителя, Утешение Израиля, но не увидели Его, потому что в их дни полнота времени еще не наступила.
Примечание:
Во-первых, тот, кто немного знает о Христе, не может не желать знать о Нем больше.
Во-вторых, даже праведники и пророки получали откровение о Божественной благодати только строго в соответствии с тем домостроительством, в которое они жили. Хотя они были любимцами неба и Бог доверял им Свои тайны, тем не менее они не видели того, что желали бы увидеть, потому что Бог решил пока не открывать этого, и Его избранные не должны были предвосхищать Его планы. В те времена, как и ныне, предстояло еще открыться славе Божьей, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства, Евр 11:40.
В-третьих, размышления о том, какие средства благодати мы имеем, какие откровения даны нам, живущим в век Евангелия, как они превосходят то, что имели жившие во время ветхозаветного домостроительства, особенно откровение об искуплении греха, должны пробуждать в нас чувство благодарности и оживлять наше усердие. Смотрите, насколько новозаветные преимущества превосходят ветхозаветные (2 Кор. 3.7, Евр. 12.18), и следите за тем, чтобы наши старания были пропорциональны нашим преимуществам.
II. В этих стихах содержится одна из притч, рассказанных Христом, - притча о сеятеле и семени, как сама притча, так и ее толкование. В Своих притчах Христос обращался к обычным, общеизвестным предметам, не к философским идеям или теориям, не к сверхъестественным явлениям природы, хотя они вполне подошли бы для этой цели но к самым очевидным вещам, встречающимся в повседневной жизни и доступным пониманию самого простого человека; многие притчи заимствованы из крестьянского труда, как, например, притчи о сеятеле и о плевелах. Христос делал это с той целью, чтобы: 1. Наиболее понятно выразить духовные истины, чтобы знакомые нам образы сделали их более доступными нашему разумению. 2. Наполнить обычные явления духовным смыслом, чтобы мы могли наслаждаться размышлениями о Божественном, наблюдая за всем, что часто попадается в поле нашего зрения; чтобы, когда наши руки заняты земными делами, мы могли, не только вопреки им, но с помощью их направлять свои сердца к небесам. Таким образом, Бог разговаривает с нами на знакомом нам языке, Прит 6:22.
Притча о сеятеле достаточно проста, ст. 39. Толкование ее дал Сам Христос, Который лучше всех знал, что Он подразумевал под нею. Ученики, спрашивая Его: «Для чего притчами говоришь им?» (ст. 10), выразили свое желание получить объяснение этой притчи ради народа, хотя и для них самих, при всех их знаниях, не было унизительным желание услышать его. Наш Господь любезно принял этот намек и объяснил значение притчи; обращаясь во всеуслышание к Своим ученика, Он дал уразуметь ее и народу (ибо мы не видим, чтобы Он отпустил его от Себя), ст. 36. «Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле (ст. 18);
вы уже слышали ее, но давайте рассмотрим ее еще раз».
Примечание: очень полезно послушать еще раз то, что мы уже слышали, это поможет нам лучше понять слово и извлечь из него больше пользы, Фил 3:1. «Вы уже слышали ее, но послушайте толкование ее».
Примечание: только тогда мы правильно слышим слово, с пользой для себя, когда понимаем то, что слышим, слышание без разумения - это вовсе не слышание, Неем 8:2. Разумение нам дает, по существу, Божья благодать, но наш долг -напрягать свой ум, чтобы уразуметь.
Поэтому давайте сопоставим притчу и ее толкование.
(1) Посеянное семя есть слово Божье, названное здесь словом о Царствии (ст. 19): о Царстве Небесном, которое воистину есть Царство, по сравнению с ним царства мира сего нельзя и назвать царствами. Евангелие пришло из этого Царства и ведет в это Царство; слово Евангелия есть слово о Царстве, слово о Царе, и где есть это слово, там есть и власть; Евангелие есть закон, которым мы должны руководствоваться. Это слово, подобно посеянному семени, кажется мертвым, сухим, но в нем содержится все, что необходимо для жизни. Это семя нетленное (1Пет 1:23), это слово благовествования, приносящее плод в душах, Кол 1:5,6.
(2) Сеятель, который сеет это семя, есть наш Господь Иисус Христос, либо Сам лично, либо в лице Его служителей, ст. 37. Народ - это Божья нива, а служители - соработники у Бога, 1Кор 3:9. Проповедь слова множеству людей есть сеяние зерна; мы не знаем, куда оно может упасть, мы должны лишь позаботиться о том, чтобы семя было добрым, чтобы оно было чистым и чтобы его было достаточно. Сеяние слова - это сеяние в душах людей, составляющих Его поле, зерно для Его гумна Ис 21:10.
(3) Почва, на которой сеется семя, - сердца человеческие, имеющие различные свойства и склонности, соответственно чему и успех слова бывает различным.
Примечание: человеческое сердце подобно почве, которую можно облагородить, которая способна приносить плод, и весьма печально, когда она остается необработанной, как поле ленивого человека, Прит 24:30. Душа - подходящее место для посева слова Божьего, для его обитания в ней, для того чтобы оно трудилось в ней и управляло ею; оно оказывает влияние на совесть, возжигает этот светильник Божий. Итак, каковы мы, таковым является и слово Божье для нас: Recipitur ad modum recipients - восприятие зависит от воспринимающего. Как бывает с землей -одна почва, сколько ни вкладывай в нее труда, сколько ни бросай в нее семян, не приносит никакого полезного плода, а другая, добрая почва, обильно плодоносит, – так бывает и с сердцами человеческими. Их различные свойства представлены здесь в виде четырех сортов почвы, три из которых плохие, и только одна - добрая.
Примечание: число бесплодных слушателей велико, их было много даже среди тех, кто слушал Самого Христа. Кто поверил слышанному от нас? Эта притча изображает печальную картину собраний приходящих послушать слово благовестия, едва один из четырех приносит плод совершенный. Многие слышат общий призыв, но не для многих этот призыв оказывается эффективным, доказывающим вечное избрание, гл 20:16.
Рассмотрим свойства этих четырех видов почвы.
Почва при дороге, ст. 4-10. У иудеев через засеянные поля пролегали дороги (гл 12:1), и семя, падавшее на них, никогда не принималось, его истребляли птицы. Песчаный морской берег, на котором стояли в данный момент слушатели Христа, был точной характеристикой большинства из них: песок для семени - это то же самое, что придорожная почва. Заметьте:
Во-первых, какая категория слушателей приравнивается к почве при дороге. Ими являются те, кто слушает слово, но не разумеет его, и в этом повинны они сами. Они невнимательны, не стараются удержать слово в памяти и не стремятся извлечь из него пользу для себя, уподобляясь дороге, которая никогда не предназначается быть засеянной. Они приходят к Богу как Его народ, и сидят перед Ним, как Его народ, но это всего лишь видимость, они не размышляют над тем, что им говорят, слово влетает в одно их ухо, а из другого вылетает, не оказывая на них никакого действия.
Во-вторых, как они стали бесплодными слушателями. Приходит лукавый, то есть сатана, и похищает посеянное. Бездумные, беспечные и легкомысленные слушатели -легкая добыча для диавола, он является не только великим убийцей душ, но и великим вором проповедей; если мы не постараемся сохранить слово, он обязательно похитит его у нас, подобно птицам, которые склевывают зерна, упавшие на невспаханную и невзбороненную землю. Если мы не вспахиваем почву сердца своего, не подготавливаем его к принятию слова, не смиряем его перед словом, не сосредоточиваем на нем все свое внимание и потом не прикрываем это семя размышлением и молитвой, если не слагаем слышанное в сердце своем, то уподобляемся почве при дороге.
Примечание: сатана яростно сопротивляется тому, чтобы мы извлекали для себя пользу из слова Божьего, и никто не помогает ему в этом больше, чем сами слушатели, невнимательные к слову, думающие о чем угодно, только не о том, что служит к их миру.
Каменистая почва. Иное упало на места каменистые, ст. 5-6. Эта почва представляет слушателей, которые не намного лучше описанных выше, - услышанное слово оказывает на них некоторое впечатление, но непродолжительное, ст. 20-21.
Примечание: возможно, мы намного лучше некоторых других, однако не такие, какими должны бы быть; мы можем опередить наших ближних, и тем не менее не достичь неба. Относительно слушателей, представленных каменистой почвой, заметим следующее.
Во-первых, как далеко они продвигаются.
1. Они слышат слово, они не поворачиваются к нему спиной и не затыкают уши.
Примечание: одно слышание слова, каким бы частым и серьезным оно ни было, не может привести нас в небо, если мы успокаиваемся на этом.
2. Они скоры на слышание, охотно слушают слово и тотчас (сивид) с радостью принимают его, и семя скоро всходит (ст. 5), оно прорастает быстрее, чем посеянное в добрую почву.
Примечание: лицемеры нередко опережают истинных христиан в вопросе внешнего исповедания и бывают весьма ревностными в этом. Они принимают все без исследования, проглатывают, не разжевывая, и поэтому у них никогда не бывает хорошего усвоения услышанного. Наиболее вероятно, что хорошего держаться будут те, кто все испытывает, 1Фес 5:21.
3. Они принимают слово с радостью.
Примечание: есть много таких, которые весьма рады послушать хорошую проповедь, и тем не менее она не приносит им никакой пользы, они получают удовольствие от слова, но оно не изменяет их, и они не подчиняются ему; их сердца могут умиляться от слышания слова, но они не расплавляются от него и тем более не вливаются в него, как в форму. Многие вкусили благого глагола Божия (Евр 6:5) и говорят, что познали сладость его, но под языком своим они держат какую-нибудь любимую ими похоть, которая не уживается со словом Божьим, и они выплевывают его.
4. Они непостоянны, подобно принудительному движению, которое продолжается, пока действует внешняя сила, но прекращается, как только она исчезает.
Примечание: многие временем веруют, но не могут устоять до конца и не достигают блаженства, обещанного только все претерпевшим (гл 10:22);
они шли хорошо, но что-то остановило их, Гал 5:7.
Во-вторых, как они отпали. Их плод не достиг зрелости, подобно зерну, не углубившемуся в землю, чтобы вытягивать из нее влагу, и засохло от солнечного зноя. Причины этого заключаются в следующем:
1. Они не имели в себе корня, то есть твердых, установившихся принципов в своих понятиях, твердости и решительности в своей воле, укоренившихся привычек в своих привязанностях, - ничего основательного, что давало бы жизненную силу их исповеданию.
Примечание:
(1) Может быть много «зеленых побегов» внешнего исповедания при отсутствии корня благодати; сердце может оставаться, в основном, каменным, с мягкой почвой только на поверхности, а внутренне нечувствительным, как камень. Они не имеют корня, не присоединены верой к Иисусу Христу, Который есть наш Корень, не питаются от Него и не зависят от Него.
(2) Нельзя ждать постоянства от тех, кто исповедует веру, но не имеет в себе твердых принципов. Не имеющие корня только временно веруют. Хотя корабль без балласта и может вначале обогнать нагруженное судно, однако в штормовую погоду он не удержится на плаву и не достигнет своей гавани.
2. Наступают времена испытаний, и они отпадают. Когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется; на их пути встречается камень преткновения, они не могут преодолеть его и отступают, на этом заканчивается все их исповедание.
Примечание:
(1) После благоприятных времен обычно следуют бури гонений, в которых испытывается, кто принял слово искренне, а кто нет. Если слово Царствия Христова становится словом терпения Христова (Отк 3:10), значит наступили испытания, и одни выдерживают их, а другие нет, Отк 1:9. Тот, кто готовится к ним, поступает мудро.
(2) Когда приходит время испытаний, не имеющие корня тотчас соблазняются: сначала они сомневаются в своем исповедании, затем оставляют его; сначала обнаруживают в нем ошибки, а затем отвергают его. Именно это подразумевается под соблазном креста, Гал 5:11. Заметьте, что гонения в притче представлены как палящее солнце (ст. 6): то же самое солнце, которое согревает и лелеет хорошо укоренившееся семя, иссушает и сжигает то, что укоренилось плохо. Как слово Христа, так и крест Христа для одних есть запах живительный на жизнь, а для других - запах смертоносный на смерть; те же самые трудности одних приводят к отступлению и гибели, а для других производят в безмерном преизбытке вечную славу. Испытания, ослабляющие одних, других утверждают, Фил 1:12.
Заметьте, как быстро они отпадают, один за другим, - как только подгнили, так и готовы; вера, принятая без долгих рассуждений, так же быстро и оставляется; легко пришло, легко и ушло».
Тернистая почва. Иное упало в терние (оно хорошо защищает посевы, когда используется в качестве ограды, но когда попадает на поле, то оказывается вредным соседом), и выросло терние. Это означает, что, когда семя сеялось, терния еще не было или оно было очень маленьким, но позже оно задушило всходы, ст. 7. На этот раз семя держалось несколько дольше, так как имело корень. Это представляет состояние тех, кто не оставляет своей веры совсем, но и не достигает ею какой-либо спасительной пользы; то доброе, что они приобретают посредством слова, настолько неощутимо, что житейское, мирское легко подавляет его. Земное благополучие так же разрушает действие слова Божьего в сердце, как и гонения, и оно более опасно, потому что действует тайно: камни вредят корням, а тернии – плодам.
Что же это за тернии, заглушающие доброе семя?
Во-первых, это заботы века сего. Забота о небесном способствует прорастанию небесного семени, но заботы века сего заглушают его. Мирские заботы справедливо сравниваются с тернием, ибо тернии появились после грехопадения и являются плодом проклятия. Тернии хороши на своем месте, для заграждения проломов, но человек должен хорошо вооружиться, прежде чем иметь дело с ними (2 Цар. 23: 6, 7);
они цепляются, раздражают, царапаются, и конец их - сожжение, Евр 6:8. Тернии заглушают доброе семя.
Примечание: мирские заботы мешают нам извлекать для себя пользу из услышанного Слова Божьего и возрастать в вере. Они поглощают всю ту энергию души, которая должна употребляться на достижение Божественных целей, отвлекают нас от нашего долга и делают нас впоследствии самыми несчастными людьми; они угашают вспышки добрых чувств и разрывают узы добрых намерений; кто суетится и заботится о многом, обычно пренебрегает тем, что одно только нужно.
Во-вторых, это обольщение богатства. Тот, кто своими заботами и усердием уже накопил богатство и, казалось бы, избавился от опасностей, связанных с заботами житейскими, тем не менее, по-прежнему остается в силках, хотя и продолжает слушать слово (Иер 5:4,5);
трудно для таковых войти в Царство Небесное, так как они ожидают от своего богатства того, чего в нем нет, они уповают на богатство, чрезмерно благодушествуют в нем, и оно заглушает слово точно так же, как и заботы. Заметьте: вред приносит не столько богатство само по себе, сколько обольщение богатством. Нельзя говорить об обольщении богатством, если мы не полагаемся на него и не связываем с ним свои надежды; когда же это имеет место, тогда богатство становится тернием, заглушающим доброе семя.
Добрая почва (ст. 8): Иное упало на добрую землю; жаль, что потерь не бывает только в том случае, когда доброе семя падает на добрую почву. Таковы разумные слушатели слова, ст. 23.
Примечание: хотя многие принимают благодать Божью и слово Его благодати тщетно, тем не менее Бог имеет Свой остаток, тех, кто принимает его с пользой для себя, ибо слово Божье не возвращается тщетным, Ис 55:10,11.
Одним словом, отличие доброй почвы от всех остальных заключается в ее плодовитости. Истинные христиане отличаются от лицемеров тем, что они приносят плод праведности, и поэтому Христос называет их Своими учениками, Иоан 15:8. Христос не сказал, что в доброй почве не было камней или что на ней не росли тернии, но они не преобладали настолько, чтобы препятствовать ее плодоношению. Святые, живя в этом мире, не являются совершенно свободными от остатков греха, но они, к счастью, свободны от его господства.
К слушателям, представленным в виде доброй почвы, относятся:
Во-первых, разумеющие слушатели; они слышат слово и разумеют его. Они разумеют не только смысл и значение слова, но и свою личную потребность в нем, разумеют его подобно деловому человеку, разумеющему свое дело. Бог в Своем слове обращается с человеком как с человеком, разумным путем; Он приобретает власть над его волей и чувствами, просвещая его разум, в то время как сатана, который есть вор и разбойник, перелазит инде.
Во-вторых, слушатели, приносящие плод, доказывающий их доброе разумение: который и бывает плодоносен. Плодом каждого семени является его собственное тело, естественный продукт в сердце и в жизни, соответствующий семени принятого слова. Мы тогда приносим плоды, когда наша практическая жизнь согласуется со словом, когда наш характер и образ жизни соответствуют принятому нами Евангелию, когда мы поступаем так, как научены.
В-третьих, не все плодоносны в одинаковой мере: иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.
Примечание: среди плодоносных христиан одни более плодоносны, другие - менее. Где присутствует истинная благодать, там обнаруживаются разные степени ее: одни достигают большего в разумении и святости, чем другие, не у всех учеников Христа один и тот же уровень. Мы должны стремиться к высшей степени, то есть стремиться к тому, чтобы принести плод во сто крат, как земля Исаака (Быт 26:12), преуспевать в деле Господнем, 1Кор 15:58. Но если почва добрая и приносит плод добрый, если сердце искреннее и жизнь соответствует ему, то хотя бы плод такого человека был только в тридцать крат, Бог великодушно примет его, зачтет его как обильный, ибо мы под благодатью, а не под законом.
Наконец, Христос заканчивает притчу торжественным призывом быть внимательными (ст. 9): «Кто имеет уши, да слышит!»
Примечание: способность слышать не может найти себе лучшего применения, чем слушать слово Божье. Одни любят слушать красивые мелодии, их уши - только дщери пения (Еккл 12:4), но нет более прекрасной музыки, нежели слово Божье. Другие любят слушать что-нибудь новое (Деян 17:21), но нет такой новости, которая могла бы сравниться с Евангелием!
Стихи 24-43 . В этих стихах содержатся:
I. Еще одна причина того, почему Христос говорил притчами, ст. 34, 35. Все сие говорил Иисус народу притчами, потому что не пришло еще время для более ясных и прямых откровений тайн Царствия Божьего. Христос, желая удержать народное внимание, проповедовал притчами, и без притчи не говорил им; имеется в виду именно на этот раз, в этой проповеди.
Примечание: Христос испытывает все пути и способы, как помочь душам человеческим, как повлиять на них, и если людей невозможно наставить и повлиять на них с помощью ясной, простой проповеди, то Он прибегает к притчам, дабы исполнилось Писание. Здесь приводится цитата из предисловия к историческому Псалму, 78:2: Открою уста мои в притче. То, что псалмопевцы Давид или Асаф говорят о своих изречениях, применимо к проповедям Христа; этот великий прецедент может служить защитой такого способа проповедования от соблазна, какому подвергались некоторые. Здесь указаны:
1. Тема проповеди Христа - Он проповедовал сокровенное от создания мира. Тайна Евангелия была сокрыта от вечности в Боге, в Его планах и предопределениях, Еф 3:9. Сравните с Рим 16:25; 1Кор 2:7; Кол 1:26. Если мы находим удовольствие в чтении древних летописей и в раскрытии тайн, то как должны любить мы Евангелие, содержащее в себе такие древности и такие тайны! Они были от создания мира облечены в образы и тени, которые теперь снимаются; сокровенное теперь открывается так, что делается принадлежащим нам и сынам нашим, Втор 29:29.
2. Метод проповеди Христа. Он проповедовал притчами, то есть мудрыми изречениями, облеченными в образную форму, способствующую привлечению внимания и побуждающую к усердному исследованию. Нравоучительные предписания Соломона, полные аналогий, тоже названы притчами, но и в этом, как во всем другом, Христос больше, чем Соломон, в Нем сокрыты все сокровища премудрости.
II. Притча о плевелах и ее истолкование; их следует рассматривать вместе, ибо толкование объясняет притчу, а притча иллюстрирует толкование.
1. Просьба учеников к своему Учителю объяснить им притчу о плевелах, ст. 36. Иисус, отпустил народ; боюсь, что многие из них ушли не более умными, чем пришли, они услышали только звук слов и больше ничего. Как прискорбно, что не многие уходят с проповеди со словом благодати в сердцах. Христос вошел в дом, не столько ради Своего собственного отдыха, сколько ради того, чтобы наедине побеседовать со Своими учениками, - наставление их было Его главной целью в каждой проповеди. Он готов был творить добро на всяком месте. Ученики воспользовались представившейся им возможностью и приступили к Нему.
Примечание: желающие быть мудрыми должны быть достаточно мудрыми, чтобы замечать и использовать для этого все возможности, особенно возможности беседовать с Христом, беседовать один на один с Ним в личной молитве и размышлениях. Очень хорошо, если мы, вернувшись с собрания, обсуждаем то, что услышали там, и, беседуя, помогаем друг другу понять, вспомнить и заново пережить услышанное. Мы весьма многое теряем, если после проповеди занимаемся пустыми, бесполезными разговорами. См. Лук 24:32; Втор 6:6,7. Особенно важно использовать возможность для беседы со служителем о значении какого-либо места Священного Писания, ибо их уста хранят ведение, Мал 2:7. Личная беседа помогает извлекать больше пользы из их публичной проповеди. Нафан достиг сердца Давида словами: Ты - тот человек.
Ученики просили Христа: «Изъясни нам притчу о плевелах». Эта просьба была признанием их собственного невежества, и они не постыдились сделать его. Возможно, они уловили общий смысл притчи, но хотели понять ее частности и увериться в том, что поняли ее правильно.
Примечание: тот действительно настроен учиться у Христа, кто сознает свое невежество и искренне желает поучаться. Он научает кротких (Пс 24:8,9), но для этого надо Его спрашивать. Если кому-то недостает ведения, пусть просит у Бога. Предыдущую притчу Христос объяснил без всякой просьбы со стороны учеников, но эту они сами просили Его растолковать им.
Примечание: полученные нами милости мы должны использовать как указание, о чем нам следует молиться, и как ободрение в наших молитвах. Первый свет и первую благодать мы получаем без просьбы с нашей стороны, но о даровании большего света и последующей благодати мы должны молиться, и молиться ежедневно.
2. Толкование притчи, данное Христом в ответ на просьбу учеников; Он всегда готов исполнять такие желания Своих учеников. Итак, цель этой притчи состоит в том, чтобы показать нам настоящее и будущее состояние Царства Небесного, Евангельской Церкви: попечение Христа о Церкви и вражду диавола против нее, смесь доброго и худого в ней.
Примечание: видимая Церковь – это Царство Небесное, несмотря на присутствие в ней многих лицемеров. Христос управляет в ней как Царь. В ней находится остаток, избранные, являющиеся подданными неба и наследниками его, от которых, как от лучшей части ее, она и получила свое название; Церковь - это Царствие Небесное на земле. Рассмотрим детали этого толкования.
(1) Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий. Иисус Христос является Господином поля, Господином жатвы, а также Сеятелем доброго семени. Он, восшед на высоту, дал дары человекам, не только добрых служителей, но и других добрых людей.
Примечание: всякое доброе семя, какое существует в мире, принадлежит Христу и сеется Им; проповедуемая истина, насаждаемые добродетели, освящаемые души - все это доброе семя, принадлежащее Христу. Служители являются лишь орудиями в руках Христа, посредством которых Он сеет доброе семя. Он использует их, руководит ими, от Его благословения зависит успех их труда, поэтому смело можно сказать, что именно Христос, и никто другой, сеет доброе семя. Он - Сын человеческий, один из нас, чтобы мы могли не бояться Его; Сын Человеческий, Посредник, облеченный властью.
(2) Поле есть мир, человеческий мир. Это обширное поле, способное приносить добрый плод, тем более достойно сожаления, что оно приносит так много плохих плодов. Здесь под миром подразумевается видимая Церковь, рассеянная по всей земле, а не ограниченная пределами одного какого-то государства. Заметьте, что в притче она названа Его полем, мир - поле Христово, ибо все передано Ему Отцом, и какую бы власть ни имел сатана в этом мире, он несправедливо узурпировал ее; когда Христос приходит овладеть миром, Он имеет на это полное право, поле принадлежит Ему, и Он заботится о том, чтобы засеять его добрыми семенами.
(3) Доброе семя - это сыны Царствия, то есть истинные святые.
Это сыны Царствия не только по исповеданию, какими были иудеи (гл 8:12), но искренне верующие, иудеи, которые были внутренне таковы, подлинные израильтяне, объединенные в вере в Иисуса Христа и в послушании Ему, великому Царю Церкви.
Они представляют собой доброе семя, драгоценное семя. Как семя составляет богатство поля, так и святое семя, Ис 6:13. Как семя рассеивается, разбрасывается, так точно и святые рассеиваются, один - здесь, другой - там, в одних местах гуще, в других - реже. От семени ожидается плод. Плод хвалы и служения, какой Бог имеет в этом мире, Он получает от святых, которых посеял для Себя на земле, Ос 2:23.
А плевелы - сыны лукавого. Так характеризуются здесь грешники, лицемеры, все нечестивые и злые люди.
Это дети диавола, лукавого. Они не носят его имя, но носят его образ, проявляют его похоти, у него они обучаются, он властвует над ними и действует в них, Еф 2:2; Иоан 8:44.
Это плевелы на поле мира, они не приносят никакой пользы, только лишь вред; они бесполезны сами по себе и вредят доброму семени своими искушениями и преследованиями. Это сорняки в саду, которые поливает тот же самый дождь и согревает то же самое солнце, и растут они на той же самой почве, что и полезные растения, однако ничего доброго они не приносят, это плевелы среди пшеницы.
Примечание: Бог распорядился таким образом, что добро и зло перемешано в этом мире, чтобы добрые могли быть испытаны, а злые- оставлены без извинения, и чтобы таким образом могло быть произведено различие между небом и землей.
(5) Враг, посеявший их, есть диавол, заклятый враг Христа и всего доброго, враг славы благого Бога и утешения и блаженства всех добрых людей. Он враг для поля этого мира, он старается его сделать своим, сея плевелы на нем. С тех пор как он стал злым духом, он усердно сеет зло, он сделал это своим занятием, имея целью противодействовать Христу.
Относительно посева плевел можно заметить следующее:
Они были посеяны, когда люди спали. Власти, которые своей силой, и служители, которые своей проповедью должны были бы предотвращать зло, спали.
Примечание: сатана караулит любую возможность, использует всякое преимущество, чтобы распространять зло и нечестие. Он причиняет вред людям, когда их разум и совесть спят, когда они не стоят на страже, поэтому мы должны бодрствовать и трезвиться. Это случилось ночью, ибо ночь - время сна.
Примечание: сатана правит во тьме, дающей ему возможность сеять плевелы, Пс 113:20. Это случилось, когда люди спали; нет такого средства, которое освободило бы людей от необходимости спать в течение какого-то времени.
Примечание: как хозяин дома, когда он спит, не может воспрепятствовать врагу испортить его поле, так и мы не можем предотвратить проникновение лицемеров в наши церкви.
Враг, посеяв свои плевелы, уходит с поля (ст. 25), чтобы никто не узнал, кто это сделал.
Примечание: когда сатана делает самое большое зло, он прилагает самые большие старания к тому, чтобы скрыть себя, ибо, если он будет обнаружен, его замыслам грозит провал; приходя сеять плевелы, он принимает вид Ангела света, 2Кор 11:13,14. Он ушел, как если бы не сделал ничего худого, таков путь и жены прелюбодейной, Прит 30:20. Заметьте: склонность падших людей к греху такова, что враг, посеяв плевелы, может спокойно уходить, они сами будут расти и приносить вред, в то время как доброе семя после посева надо оберегать, поливать, ухаживать за ним, иначе ничего не вырастет.
Плевелы не обнаруживаются, пока не взойдет зелень и не покажется плод, ст. 26. Так и в сердцах людей может гнездиться много тайного нечестия, долго скрываемого под маскою внешнего благочестия, но в конце концов оно прорывается наружу. Как добрые семена, так и плевелы долгое время лежат в земле, и, когда они прорастают, их трудно отличить друг от друга. Но когда наступает время испытания, когда должен показаться плод, когда доброе дело сопряжено с трудностями и риском, тогда вы можете ясно отличить истинно верующего от лицемера, тогда можно сказать: это - пшеница, а это - плевелы.
Слуги, обнаружив плевелы, пожаловались своему господину (ст. 27): «Господин, не доброе ли семя сеял ты на поле твоем?» Несомненно, он сеял доброе семя. Какие бы неправые дела ни совершались в церкви, мы уверены, что они не от Христа; зная, какое семя сеет Христос, мы тоже могли бы с удивлением спросить: «Откуда же на нем плевелы?»
Примечание: заблуждения, раздоры, нечестие огорчают всех слуг Христовых, и особенно Его верных служителей, которым надлежит извещать об этом Владельца поля. Печально видеть плевелы и сорняки в саду Христовом, видеть добрую почву в запустении, доброе семя заглушённым и, следовательно, доброе имя Христа и честь Его опороченными, как будто Его поле не лучше, чем поле ленивого человека, заросшее тернием.
Господин сразу определил, откуда взялись плевелы (ст. 28): «Враг человек сделал это». Он не осуждает своих слуг: они не могли этому воспрепятствовать, хотя сделали для этого все возможное со своей стороны.
Примечание: верные и добросовестные служители Христа не будут осуждены Им за то, что к доброму примешалось злое, что в церкви наряду с искренними существуют лицемеры, значит, и люди не должны укорять их. Надобно придти соблазнам, они не будут вменены нам в вину, если мы исполняли свой долг честно, хотя и не достигли желаемого успеха. Хотя слуги и уснули, но они не были любителями поспать; хотя плевелы оказались посеянными, но они не сеяли и не поливали их, и не попускали им расти, поэтому их не в чем упрекнуть.
Слугам весьма хотелось выполоть эти плевелы: «Хочешь ли, мы пойдем, выберем их?»
Примечание: в своей поспешности и нерассудительном усердии слуги Христа иногда готовы с риском для церкви искоренять все, что они считают плевелами, не посоветовавшись прежде со своим Господином: Господи, хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба?
Господин очень мудро запретил им это делать (ст. 29): «Нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы».
Примечание: никакой человек не может безошибочно отличить плевелы от пшеницы, поэтому Христос, по Своей мудрости и благодати, лучше позволит расти плевелам, чем подвергнуть какой-либо опасности пшеницу. Явные, позорные оскорбители, безусловно, должны быть осуждены, и мы должны удаляться от таковых, явные дети лукавого не должны допускаться к таинствам; однако может случиться, что дисциплинарные меры окажутся либо ошибочными по своим принципам, либо слишком суровыми по способу их применения, и это может вызвать огорчение у истинно благочестивых и добросовестных христиан. При наложении церковного порицания необходимы большая осторожность и сдержанность, чтобы не затоптать или не выдернуть пшеницу. Мудрость свыше так же чиста, как и мирна; противников следует не отсекать, а с кротостью наставлять, 2Тим 2:25. Плевелы под действием средств благодати могут стать добрым зерном, поэтому будьте с ними терпеливы.
(6) Жатва есть кончина века, ст. 39. Этому миру настанет конец; хотя он существует долго, тем не менее он не будет существовать всегда, скоро время будет поглощено вечностью. В конце мира будет великая жатва, день суда, к жатве все созреет и будет готово к уборке, как доброе, так и злое семя созреет к этому великому дню, Отк 6:11. Земля будет пожата, Отк 14:15. Во время жатвы жнецы срезают все, не оставляя после себя ни одного уголка поля не убранным; так и в великий день все предстанут перед судом (Отк 20:12,13), Бог назначил жатву (Ос 6:11), и она непременно состоится, Быт 8:22. Во время жатвы каждый пожнет то, что посеял; каковы были почва и семя, труд и усердие - все обнаружится, Гал 6:7,8. Тогда тот, кто с плачем нес семена свои, возвратится с радостью (Пс 115:6), будет веселиться во время жатвы (Ис 9:3), в то время как ленивец, который зимою не пашет, поищет и ничего не найдет (Прит 20:4);
и сеявшие в плоть напрасно будут кричать Господи, Господи, их жатвой будет скорбь жестокая, Ис 17:11.
(7) Жнецы суть Ангелы. В великий день они будут исполнять как служители Христова правосудия Его справедливые приговоры, оправдывающие и осуждающие, гл 25:31. Это умелые, сильные, быстрые и послушные слуги Христа, святые враги всех нечестивых и верные друзья всех святых, и потому вполне пригодные для исполнения такой задачи. Жнущий получает награду, и ангелы не останутся без награды за свое служение, ибо и сеющий и жнущий вместе радоваться будут (Иоан 4:36);
это и есть радость на небесах у Ангелов Божьих.
(8) Адские муки - это огонь, в который будут брошены плевелы и в котором они сгорят. В великий день будет произведено различение плевел от пшеницы и вместе с ним -великое разделение; это поистине будет замечательный день.
Плевелы будут выбраны. Жнецы (главная задача которых - собрать пшеницу) получают повеление собрать прежде плевелы.
Примечание: хотя в настоящее время пшеница и плевелы находятся вместе в этом мире и не различаются, однако в тот великий день они будут разделены, и среди пшеницы уже не будет плевел, грешникам не будет места между святыми, тогда ясно увидят разницу между праведником и нечестивым, которую сейчас очень трудно определить, Мал 3:18; 4:1. Христос не будет терпеть всегда, ">Пс 49 Ангелы соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, если Он начнет, то и окончит. Все те извращенные учения, богослужения и порочная практика, которые были соблазном и позором для церкви, камнем преткновения для совести людей, будут осуждены праведным Судьей в тот день и истреблены явлением пришествия Его; все, что было деревом, сеном и соломой, сгорит (1Кор 3:12);
тогда будет горе делающим беззаконие, тем, кто сделал зло своим ремеслом и упорствовал в нем; горе не только достигшим последних веков, но и всем жившим во все времена. Здесь можно увидеть намек на Соф 1:3: Истреблю соблазн вместе с нечестивыми.
Плевелы будут связаны в связки, ст. 30. Грешники, повинные в одинаковом грехе, будут связаны в одну связку, - в связку атеистов, в связку эпикурейцев, в связку гонителей и в огромную связку лицемеров. Объединяющиеся сейчас в грехе, в будущем объединятся в позоре и скорби, и это усугубит их страдание, так же как общение прославленных святых умножит их блаженство. Будем молиться, как молился Давид: Господи, не погуби души моей с грешниками (Пс 25:9), но пусть она будет завязана в узле жизни у Господа Бога, 1Цар 25:29.
Они будут ввергнуты в печь огненную. Таков конец нечестивых, вредных людей, которые в церкви, как плевелы на поле; они окажутся ни к чему не годными, как только для огня, это самое подходящее для них место, туда они и последуют.
Примечание: ад -это огненная печь, воспламеняемая гневом Божьим, огонь в ней поддерживается благодаря бросаемым в нее связкам плевел, которые будут гореть вечно и никогда не сгорят. Но Христос незаметно уходит от метафоры к описанию тех мучений, которые она представляет: Там будет плач и скрежет зубов. Безутешная печаль и негодование на Бога, на самих себя и друг на друга, - вот в чем будут состоять муки осужденных душ. Поэтому, зная страх Господень, не будем упорствовать в беззаконии.
(9) Небеса есть житница, в которую в день жатвы будет собрана пшеница. Соберите пшеницу в житницу мою, так говорится в притче, ст. 30.
Примечание:
На поле этого мира существуют добрые люди, это пшеница, драгоценное зерно, полезная часть поля.
Эта пшеница скоро будет собрана, выбрана из среды плевел и сорняков; собраны будут все ветхозаветные и новозаветные святые, ни один не будет оставлен. Соберите ко Мне святых Моих, Пс 39:5.
Вся Божья пшеница будет собрана вместе в Божью житницу. Все души при смерти укладываются, как снопы пшеницы (Иов 5:26), но всеобщий сбор произойдет при кончине века, тогда Божья пшеница будет собрана и больше уже не будет разбрасываться, она будет связана в снопы, как плевелы- в связки; в житнице колосья пшеницы будут защищены от действия ветра и дождя, от греха и печали, их уже не будут разделять большие расстояния, как на поле, но они будут лежать близко друг к другу в одной житнице. Более того, небо – это житница (гл 3:12), где пшеница будет не только отделена от плевел злого общества, но будет просеяна и очищена от соломы своих собственных пороков.
При объяснении притчи Христос описывает жатву как прославление праведников (ст. 43): Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их.
Во-первых, в настоящее время слава святых заключается в том, что Бог является их Отцом. Мы теперь дети Божьи (1Иоан 3:2), наш небесный Отец- Царь. Христос, придя на небо, пришел к Своему Отцу и нашему Отцу, Иоан 20:17. Небо– это дом нашего Отца, больше того, это чертоги нашего Отца, Его престол, 3:21.
Во-вторых, слава, ожидающая праведников на небе, будет заключаться в том, что они воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Здесь, на земле, они неизвестны и незаметны (Кол 3:3), бедность и незначительность их положения в мире затеняют их красоту; их собственные недостатки и немощи, поношение и бесчестье, которым они подвергаются в этом мире, очерняют их; но там они воссияют, как солнце из-за темных туч. При смерти они воссияют перед самими собою, а в великий день - перед всем миром, их тела станут подобны славному телу Христа. Они воссияют отраженным светом, светом, заимствованным от Источника света, их освящение завершится, их оправдание станет явным для всех, Бог признает их Своими детьми, Он представит записи всех их дел и страданий за имя Его, и они воссияют, как солнце, самое славное из всех видимых творений. В Ветхом Завете слава святых сравнивалась со славой небесного свода и звезд, а здесь она сравнивается со славой солнца, ибо жизнь и нетление явились значительно яснее чрез благовестие, чем они являлись чрез закон. Кто сиял, как светильник в этом мире, прославляя Бога, тот воссияет, как солнце в будущем мире, то есть будет прославлен. Как и прежде, Христос заканчивает Свое толкование призывом к вниманию: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» Слышать все это - наше блаженство, и прислушаться к этому - наш долг.
III. Притча о зерне горчичном, ст. 31, 32. Цель этой притчи - показать, что начало Евангелия будет весьма незначительным, но впоследствии оно сильно возрастет. Именно таким путем насаждается в этом мире евангельская Церковь, Царство Божье среди нас, именно так совершается труд благодати в сердце, Царство Божье внутри нас, внутри каждой конкретной личности.
Относительно дела распространения Евангелия заметим следующее:
1. Начало его обычно бывает слабым и незначительным, подобно зерну горчичному, которое меньше всех семян. Царство Мессии, которое устанавливалось в то время, играло незначительную роль, Христос и Его апостолы были ничтожными в этом мире, как горчичные зерна в сравнении с великими мира сего. Первые проблески света Евангелия в отдельных местах можно уподобить рассвету, а в отдельных душах -маловажному дню, надломленной трости. Новообращенные подобны агнцам, которых необходимо брать на руки, Ис 40:11. Есть вера, но небольшая, ей многого еще недостает (1Фес 3:10);
есть воздыхания, но такие слабые, что их невозможно выразить словами; есть принцип духовной жизни и некоторые проявления ее, но они едва различимы.
2. Однако семя Евангелия растет и набирает силу. Несмотря на все противодействие ада и мира, Царство Христа удивительным образом распространяется, в один день рождаются народы. В душах, где существует истинная благодать, эта благодать возрастает, хотя и незаметно. Горчичное зерно весьма мало, но это все-таки зерно, способное расти. Благодать побеждает, сияя все более и более, Прит 4:18. Благочестивые привычки укрепляются, активность в добрых делах оживляется, знание становится более ясным, вера- более твердой, любовь - более горячей: семя растет.
3. В конечном итоге оно становится сильным и приносит весьма большую пользу. Но, когда вырастает до полной силы, то становится деревом, размеры которого значительно превышают размеры такого же дерева, растущего в наших краях. Церковь, подобно виноградной лозе, перенесенной из Египта, укоренилась и наполнила землю, Пс 79:9,10. Церковь подобна большому дереву, в ветвях которого укрываются птицы небесные, дети Божьи находят в ней пищу и покой, покров и убежище. В каждой конкретной личности принцип благодати, если он действительно присутствует, сохраняется и в конце концов достигает своего совершенства, возрастающая благодать становится все более сильной и многое совершает. Зрелые христиане должны стремиться быть полезными для других (как горчичное семя, которое, вырастая, приносит пользу птицам), чтобы живущие вблизи их или под их тенью становились лучше благодаря им, Ос 14:7.
IV. Притча о закваске, ст. 33. Цель этой притчи такая же, как и предыдущей, - показать, что Евангелие действует тихо и незаметно, но постепенно одерживает победу и преуспевает; проповедь Евангелия подобна закваске и действует, как закваска, в сердцах принявших его.
1. Женщина взяла закваску, это была ее работа. Работа служителей Евангелия состоит в том, чтобы подвергать влиянию Евангелия как отдельные души, так и целые страны. Женщина - немощный сосуд, но именно в таких сосудах мы носим это сокровище.
2. Закваска была положена женщиной в три меры муки. Сердце человеческое подобно муке, мягкое и податливое, именно мягкое сердце поддается влиянию Слова Божьего; закваска не оказывает своего воздействия на немолотое зерно, также и Евангелие- на гордые и несокрушенные сердца. Три меры муки - это большое количество, ибо малая закваска заквасит все тесто. Мука должна быть замешана, прежде чем она примет закваску; наши сердца должны быть не только сокрушены, но и увлажнены, над ними необходимо потрудиться, чтобы подготовить их к слову, к тому, чтобы оно оказало на них должное влияние. Закваска должна быть положена в сердце (Пс 118:11), не для того, чтобы утаить ее (ибо она проявит себя сама), а для того, чтобы хранить ее там и заботиться о ней; мы должны положить ее туда, подобно тому как Мария слагала в сердце своем все сказанное о Христе, Лук 2:51. Когда женщина кладет в муку закваску, она делает это с намерением, чтобы закваска сообщила муке свой вкус и аромат. Так и мы должны сберегать в своих душах Слово Божье, дабы освящаться им, Иоан 17:17.
3. Положенная в тесто закваска производит свою работу - вызывает в нем брожение, ибо слово Божье живо и действенно, Евр 4:12. Закваска действует быстро и в то же время постепенно; так же действует и слово. Какое неожиданное изменение произвела милоть Илии в Елисее! (3Цар 19:20). Слово действует тихо и незаметно (Map 4:26), но сильно и непреодолимо, оно совершает свою работу бесшумно, но верно, ибо таков путь Духа. Только положите закваску в тесто, и все силы мира не смогут воспрепятствовать ей сообщить ему свой вкус и аромат; и хотя никто не замечает, как это происходит, но постепенно вскисает все.
(1) Именно так и происходило в мире. Апостолы своей проповедью положили небольшое количество закваски в большие массы народа, и это произвело удивительный эффект - они привели в брожение весь мир, в некотором смысле, перевернули его (Деян 17:6), постепенно изменили его вкус и аромат; благоухание благой вести распространялось на всяком месте, 2Кор 2:14; Рим 15:19. И это было достигнуто не какой-то внешней силой, которой можно оказать противодействие и которую можно победить, но силою Духа Господа Саваофа, Который делает, и никто не может помешать Ему.
(2) Таким же образом совершается работа и в сердце. Когда Евангелие входит в душу, то:
Оно производит перемену, но не самого существа человеческого - тесто остается тестом, - а его свойств, придавая ему иной вкус и аромат, делая для него интересными и приятными иные предметы, Рим 8:5.
Оно производит универсальную перемену в человеке, проникает во все свойства и способности души, изменяет свойства даже членов тела, Рим 6:13.
Эта перемена настолько основательна, что душа делается причастницей Слова, подобно тому как тесто становится одной природы с закваскою. Мы предаем себя Слову, вливаемся в него как в литейную форму (Рим 6:17), преображаемся в тот же образ (2Кор 3:18), подобно отпечатку печати на воске. Евангелие издает благоухание Божье и Христово, благоухание благодати и иного мира, и душа начинает благоухать всем этим. Слово Божье есть слово о вере и покаянии, о святости и любви, и все это оно производит в душе. Это благоухание передается незаметно, ибо наша жизнь сокрыта, но становится неотделимым от нас, ибо благодать - это благая часть, которая никогда не отнимется от тех, кто имеет ее. Когда тесто заквашено, его ставят в печку; перемена в человеке обычно сопровождается испытаниями и скорбями, но таким образом святые становятся хлебом для трапезы Господней.
Стихи 44-52 . В этих стихах содержатся четыре короткие притчи.
I. Притча о скрытом на поле сокровище. До сих пор Христос сравнивал Царство Небесное с малыми вещами, потому что его начало было малым, но чтобы никому не дать этим повода пренебрегать им, оно представляется в этой и в последующей притче как обладающее само по себе огромной ценностью и как дающее великое преимущество тем, кто принимает его и готов подчиниться его условиям. Оно уподобляется в данной притче сокровищу, скрытому на поле, которое, если пожелаем, можно присвоить себе.
1. Иисус Христос есть истинное Сокровище, в Нем имеется изобилие всякого полезного богатства, и во всем этом есть часть и для нас: всякая полнота (Кол 1:19; Иоан 1:16), все сокровища премудрости и ведения (Кол 2:3), праведности, благодати и мира. Все это сокрыто во Христе для нас, и если мы имеем в Нем свою часть, то можем всем этим владеть.
2. Евангелие является полем, на котором сокрыто это сокровище: оно сокрыто в слове Евангелия, и в Старом и в Новом Заветах. В евангельских таинствах оно сокрыто, как молоко в груди, как мозг в костях, как манна в росе, как вода в роднике (Ис 12:3), как мед в сотах. Хотя оно и сокрыто, но не в запертом саду, не в закрытом источнике, а в поле, в открытом поле, всякий, кто пожелает, пусть приходит и исследует Писания; пусть копает на этом поле (Прит 2:4) - какой бы царский клад мы ни нашли там, все станет нашим, если только мы будем правильно действовать.
3. Найти сокровище, скрытое на этом поле, - это величайшее событие, значение которого невозможно выразить словами. Причина того, почему многие пренебрегают Евангелием, не желают тратиться на него и не рискуют принимать его, заключается в том, что они смотрят только на поверхность этого поля и по ее виду выносят свое суждение о нем, они не видят превосходства христианского учения над учениями философов. Богатейшие рудники часто скрываются в участках земли, внешне кажущихся совершенно бесплодными, поэтому за них не предлагают и тем более не устанавливают никакую цену. Чем твой возлюбленный лучше, чем другой? Чем Библия превосходит иные хорошие книги? Евангелие Христа намного превосходит философию Платона и этику Конфуция, а исследующие Священное Писание с целью обретения Христа и жизни вечной (Иоан 5:39) находят на этом поле такое сокровище, которое делает его бесконечно более драгоценным.
4. Кто находит это сокровище на поле и по достоинству оценивает его, тот не может успокоиться до тех пор, пока не приобретет его любой ценой. Он утаивает его, что свидетельствует о его святой ревности, ревности о том, чтобы не оказаться опоздавшим (Евр 4:1);
наблюдайте (Евр 12:15), чтобы сатана не встал между вами и сокровищем. Он радуется ему, хотя покупка еще не состоялась, его радует уже сама мысль о предстоящем приобретении, сознание того, что он находится на верном пути обретения своего удела во Христе, что договор заключен; его сердце может радоваться, хотя он только еще ищет Господа, Пс 114:3. Он решается купить поле. Кто принимает Евангелие на предлагаемых в нем условиях, тот покупает это поле. Он приобретает его ради невидимого сокровища, скрытого на нем. В Евангелии мы должны видеть именно Христа, нам не нужно восходить на небо, так как в слове Христос близок к нам. Нашедший сокровище так стремится завладеть им, что продает все, что имеет, и покупает поле то. Кто желает обрести спасение через Христа, тот должен быть готов оставить все, что имеет, все почесть за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем, Фил 3:8-9.
II. Притча о драгоценной жемчужине (ст. 45-46);
ее цель та же самая, что и предыдущей притчи о сокровище. Таким образом, сон повторяется, так как он касается определенных вещей.
Примечания:
1. Все сыны человеческие - люди деловые, они ищут хороших жемчужин: один желает стать богатым, другой ищет почета, третий хочет быть образованным. Однако большинство из них обманывается, принимая поддельный жемчуг за настоящий.
2. Иисус Христос - драгоценная Жемчужина, Драгоценный Камень, не имеющий цены, Он делает богатым, истинно богатым, всякого, кто владеет Им, богатым в Боге; имея Христа, мы имеем все необходимое для блаженства как здесь, так и в вечности.
3. Истинный христианин является духовным купцом, который ищет и находит эту драгоценную жемчужину; он не интересуется ничем, кроме Христа, он решил быть богатым духовно и покупает только товары высшей ценности: Он пошел... и купил ее, не только предложил цену, но и купил ее. Что толку, если мы знаем о Христе, но не знаем Его как своего Христа, сделавшегося для нас премудростью? (1Кор 1:30).
4. Желающие иметь спасение во Христе должны быть готовы расстаться со всем ради Него, все оставить и последовать за Ним. Все, что противостоит Христу, что мешает нам любить Его и служить Ему, мы должны с радостью оставить, даже если это дорого для нас. Однако человек готов весьма дорого платить за золото, но не за эту драгоценную жемчужину.
III. Притча о неводе, закинутом в море, ст. 47-49.
1. Сама притча, в которой можно заметить следующее:
(1) Мир - это великое море, а сыны человеческие пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими, живущие в этом море, Пс 114:25. Человек по своей природе, как рыбы в море, у которых нет властителя, Авв 1:14.
(2) Проповедь Евангелия - это забрасывание невода в это море с целью выловить из него что-либо во славу Того, Кто имеет верховную власть над морем. Служители - ловцы человеков, они закидывают и вытягивают этот невод их труд бывает успешен в том случае, когда они опускают его по слову Христа, а иначе они могут трудиться, но ничего не поймать.
(4) Придет время, когда невод наполнится и будет вытащен на берег, определенное время, когда Евангелие исполнит то, ради чего было послано, и, конечно, оно не вернется тщетным, Ис 55:10,11. Теперь этот невод еще наполняется. Бывают времена, когда он наполняется медленнее, чем в другие времена, но все-таки наполняется, и, когда совершится тайна Божья, его вытащат на берег.
(5) Когда невод наполнится и будет вытащен на берег, тогда хорошее будет отделено от всего худого, что попало в него. Лицемеры будут отделены от истинных христиан, все доброе будет собрано в сосуды как нечто ценное и будет тщательно храниться, а все худое будет выброшено вон как ненужный мусор. Печальна участь тех, кто будет выброшен в тот день. Пока невод находится в море, неизвестно, что попало туда, сами рыбаки не могут разобраться в этом почему они и вытягивают его на берег осторожно, вместе со всем его содержимым, ради того доброго, что имеется в нем. Такова забота Бога о видимой Церкви, так же и служители должны заботиться о тех, кто доверен их попечению, хотя среди них могут находиться самые разные люди.
2. Объяснение последней части притчи. Первая часть очевидна и достаточно проста: мы видим рыбу всякого рода, собранную в видимой Церкви; но последняя часть относится к будущему и поэтому требует толкования (ст. 49, 50): Так будет при кончине века. Именно тогда, и не раньше, наступит день разделения и разоблачения. Нам не следует ожидать, что вся рыба в неводе окажется хорошей: в сосудах будет только хорошая рыба, а в неводе- смесь. Обратите внимание на:
(1) Отделение злых от праведных. Небесные ангелы являются, чтобы сделать то, чего никогда не могли сделать ангелы Церкви, - отделить злых из среды праведных. Нам нет нужды спрашивать, как они сделают это, ибо и полномочия, и инструкции они получат от Того, Кто знает каждого человека, знает, кто Его, а кто не Его; и мы можем быть уверены, что Он не ошибется.
(2) Наказание нечестивых, отделенных таким образом, - они будут ввергнуты в печь огненную.
Примечание: участью тех, кто, живя среди святых, умирает неосвященным, будут вечные муки и скорбь. Об этом мы уже читали в ст. 42.
Примечание: сам Христос часто проповедовал об адских муках как о вечном наказании лицемеров, и нам очень полезно чаще вспоминать эту истину, которая пробуждает и заставляет нас бодрствовать.
IV. Притча о добром хозяине. Цель этой притчи закрепить в памяти учеников все остальные притчи.
1. Поводом к ней послужили успехи учеников в уразумении преподанного им, и, в частности, в уразумении этой проповеди.
(1) Он спросил их: «Поняли ли вы все это?» Если они что-то не поняли, то Он готов был объяснить им.
Примечание: воля Христа такова, чтобы все читающие и слушающие слово понимали его, ибо иначе какая будет польза от него? Поэтому, выслушав или прочитав Слово, полезно проверить себя, поняли ли мы его. Для учеников Христа нет ничего унизительного, когда их знания проверяются. Христос приглашает нас приходить к Нему за наставлениями, и служители должны предлагать свои услуги тем, у кого есть добрые вопросы относительно услышанного слова.
(2) Они ответили Ему: «Так, Господи». У нас имеются все основания верить им, потому что когда они не понимали, то просили у Него объяснений, ст. 36. Толкование этой притчи было ключом к пониманию всех остальных. Правильное понимание одной проповеди помогает нам понять и другие, ибо добрые истины взаимно объясняют и иллюстрируют друг друга; знание легко для разумеющего.
2. Цель этой притчи – одобрить и похвалить понятливость учеников.
Примечание: Христос готов одобрить Своих усердных учеников, хотя они еще так слабы; Он говорит им: «Хорошо сделано, хорошо сказано».
(1) Он называет их книжниками, наученными Царству Небесному. Они учились, чтобы потом учить других, а учителями у иудеев были книжники. Ездра, который расположил сердце свое к тому, чтобы учить в Израиле, назван книжником, Ездр 7:6,10. Опытные и верные служители Евангелия тоже являются книжниками, но, в отличие от иудейских книжников, они называются книжниками, наученными Царству Небесному, сведущими в евангельских истинах и способными научить им других.
Примечание:
Призванные учить других сами должны быть хорошо наставлены. Если уста первосвященника должны хранить знание, то сначала его голова должна получить это знание.
Служитель Евангелия должен быть научен Царству Небесному, с которым напрямую связано его служение. Человек может быть великим философом и политиком, однако если он не наставлен в Царстве Небесном, то из него получится плохой служитель.
(2) Он сравнивает их с хорошим хозяином, который выносит из сокровищницы своей и новое и старое, плоды прошлого года и собранное в этом году, все изобилие и разнообразие плодов, чтобы угостить ими своих друзей, Песн 7:13. Заметьте здесь:
Что должна содержать в себе сокровищница служителя, что подразумевается под старым и новым? Те, кто располагает многими и разнообразными возможностями, должны в день сбора хорошо обеспечить себя старыми и новыми истинами, из Старого и из Нового Заветов, древними и современными применениями их, да будет Божий человек приготовлен, 2Тим 3:16,17. Старый опыт и новое познание- все имеет свою пользу. Мы не должны довольствоваться старыми откровениями, но стремиться пополнять их новыми. Век живи, век учись.
Как добрый хозяин использует свое сокровище? Он выносит все. В сокровищницу собирают для того, чтобы потом выносить из нее для пользы других. Sic vox non vobis - Собирайте, но не для себя. Многие полны до краев, но ничего из себя не выпускают (Иов 32:19), имеют талант, но закапывают его; такие рабы не приносят дохода. Сам Христос получил для того, чтобы давать, и нам также надо давать, тогда и иметь будем больше. Новое и старое дают наилучшие результаты, когда их выносят вместе, то есть когда старые истины преподаются новыми методами и в новых выражениях, и особенно, с новой любовью.
Стихи 53-58 . Мы видим здесь Христа в Его собственном отечестве. Христос ходил повсюду, совершая добрые дела, но ни одного места Он не покидал, прежде чем не закончит там Свою проповедь. Хотя Его соотечественники однажды отвергли Его, тем не менее Он пришел к ним снова.
Примечание: Христос не принимает во внимание первой реакции отвергающих Его, но повторяет Свои предложения даже тем, кто часто Его отвергал. В этом, как и во многом другом, Христос был похож на Своих братьев Он испытывал естественную привязанность к Своей родине; Partiam quisque amat quia pulchram, sed quia suam - Каждый любит свою отчизну не потому, что она прекрасна, а потому, что она его родина. Сенека. Его приняли так же, как и прежде, - с презрением и недружелюбно.
I. Как они выразили свое презрение к Нему. Когда Он учил в их синагоге, они изумлялись. Не потому, что Его проповедь подействовала на них или Его учение вызывало у них восхищение, но потому, что это была Его проповедь: они считали невероятным, чтобы Он мог быть таким учителем. Они укоряли Его за:
1. Отсутствие академического образования. Они признавали, что Он имел мудрость и действительно творил чудеса, но вставал вопрос: откуда это все появилось? Они знали, что Он не учился у раввинов, никогда не посещал школу, не имел звания раввина, и люди не обращались к Нему: Равви, равви.
Примечание: люди посредственные, склонные к предубеждениям, судят о других по степени их образования, по тому положению, которое они занимают в обществе, а не по их ум? : «Откуда у Него такая премудрость и сила С честными ли намерениями Он пришел к ним? Не изучал ли Он черную магию?» Таким образом они обращали против Него то, что было, в действительности, в Его пользу, ибо если бы они не были сознательно слепыми, то обязательно пришли бы к заключению, что Тот, Кто проявляет такую необыкновенную мудрость и силу, не имея образования, послан от Бога, Который и помогает Ему.
2. Низкое социальное положение и бедность Его родственников, ст. 55, 56.
(1) Они укоряли Христа за Его отца. Не плотников ли Он сын? Да, действительно, Он был известен как сын плотника, но что в этом плохого? Его нисколько не унижало то, что Он был сыном честного труженика. Они забыли (а могли бы помнить), что этот плотник был из дома Давидова (Лук 1:21), Сыном Давида (гл 1:20), то есть хотя он был и плотником, однако знатного происхождения. Тот, кто ищет повод для ссоры, не замечает достоинств и видит только недостатки. Люди низменного духа не могли разглядеть во Христе Отрасль от корня Иесеева (Ис 11:1), потому что она была не наверху дерева.
(2) Они укоряли Христа за Его мать, и что же они имели против нее? Действительно, она называлась Марией, это было самое обыкновенное имя; все хорошо знали ее, это была самая обыкновенная женщина. Ну и что из того? Видите ли, Его Мать называется Мария, не королева Мария, не госпожа Мария, но просто Мария, и это Ему ставили в упрек, словно бы в людях не может быть ничего достойного, кроме иностранного происхождения, благородного рода или высоких титулов. Однако истинное достоинство человека не определяется этими жалкими атрибутами.
(3) Они укоряли Его и за братьев, чьи имена были им известны, и это они готовы были использовать в своих целях. Иаков и Иосий, Симон и Иуда- хотя честные, но бедные люди, и поэтому они считали их недостойными уважения, а вместе с ними - и Христа. Эти братья, возможно, были сыновьями Иосифа от предыдущего брака или какими-то другими Его родственниками; вероятно, они воспитывались вместе с Ним, в одной семье. Поэтому мы нигде не читаем о призыве троих из этих братьев, вошедших в число двенадцати (Иакова, Симона и Иуды, или Фаддея): они не нуждались в такого рода призыве, так как были близки с Ним от юности.
(4) Сестры Его были также среди них. Казалось бы, они должны были особенно любить и уважать Его как своего соотечественника, но они именно поэтому презирали Его. Они соблазнялись о Нем, претыкались об эти камни преткновения, ибо Он был поставлен в предмет пререканий, Лук 3:24; Ис 8:14.
II. Как Христос отнесся к этому презрению, ст. 57, 58.
1. Оно не возмутило Его сердца. Кажется, оно не очень огорчило Его, Он пренебрег посрамление, Евр 12:2. Вместо того чтобы усугублять это оскорбление, или выражать Свою обиду на него, или отвечать на их глупые подозрения так, как они того заслуживали, Он великодушно приписывает это обычной склонности человека недооценивать то, что доступно, что близко, что является обычным, так сказать, доморощенным. Это обычное явление. Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем.
Примечание:
(1) Пророки должны иметь честь, и обычно они ее имеют; люди Божьи - это великие люди, люди, заслуживающие почета и уважения. Это в самом деле странно, если пророкам не оказывается честь.
(2) Несмотря на это, в своей собственной стране они обычно пользуются небольшим уважением и почтением, больше того, иногда они становятся предметом большой зависти. Близость в отношениях порождает пренебрежение.
2. Оно связало в настоящее время Ему руки: И не совершил там многих чудес по неверию их.
Очень важная глава во всей концепции Евангелия.
1. В ней показан определенный поворотный пункт в проповеди Иисуса, которую он начал в синагогах, и вот теперь мы видим Его учащим на берегу моря. Перемена эта очень важна. Нельзя сказать, что к этому времени двери синагоги были окончательно закрыты для Него, но они уже закрывались. Еще простые люди приветствовали Его в синагоге, но официальные руководители иудейской ортодоксальной религии стояли к Нему в открытой оппозиции. Если Он теперь входил в синагогу, то находил там не только страстных слушателей, но и холодные взгляды книжников, фарисеев и старейшин, тщательно взвешивающих и анализирующих каждое Его о слово и наблюдавших за каждым Его действием, чтобы найти повод и сформулировать против Него обвинение.
В этом одна из величайших трагедий, что Иисус был изгнан из Церкви Своего времени, но это не могло остановить Его стремление нести людям Свое приглашение. Когда перед Ним закрылись двери синагоги, Он перешел в храм под открытым небом и учил людей на деревенских улицах, на дорогах, на берегу озера и в их домах. Человек, у которого есть настоящая весть, которую он должен поведать людям, и есть настоящее желание, всегда найдет способ применения.
2. Очень интересно, что в этой главе Иисус в полной мере начинает Свой специфический метод учения притчами. До этого Он уже использовал метод учения, в котором в зародыше был заложен метод притчи. Сравнение (подобие) о соли и свете (5,13-16), картина птиц и лилий (6,26-30), история о мудром и безрассудном строителях (7,24-27), иллюстрация о заплатке к одежде и о мехах (9,16.17), картина детей, играющих на улице (11,16.17) — это зачатки притчи. Притча — это истина в картинах и образах.
И вот в этой главе мы видим метод Иисуса учения притчами в полном развитии и очень действенным. Как кто-то сказал об Иисусе: «Совершенно справедливо, что Он — один из величайших мировых мастеров коротких рассказов». Прежде чем приступить к подробному изучению этих притч, зададимся вопросом, почему Иисус применил этот метод и каковы его важные преимущества для учения.
а) Притча всегда конкретизирует истину. Лишь немногие могут воспринять и понять абстрактные идеи; большинство же людей мыслит образами и картинами. Мы можем довольно долго пытаться объяснить на словах, что такое красота, но если указать на кого-нибудь и сказать: «Вот красивый человек», то не потребуется никакого объяснения. Мы можем довольно долго пытаться дать определение добра и добродетели, но это никого не просветит. Но когда человек нам сделает добро, тут же поймем, что такое добродетель. Для того, чтобы их можно было понять, надо каждое великое слово облечь плотью, каждую великую идею представить воплощенной в человеке; а притча в первую очередь тем и отличается, что она представляет истину в виде картины, которую все могут видеть и понять.
б) Кто-то сказал, что любое великое учение должно исходить от здесь и сейчас, от сиюминутной реальности, с тем, чтобы достигнуть цели там и тогда, в потустороннем мире. Когда человек хочет научить людей вещам, которых они не понимают, он должен начинать с того, что они могут понять. Притча начинается с вещей, понятных каждому из его собственного опыта, а потом ведет к вещам, ему непонятным и открывает глаза на то, чего он до сих пор не видел, собственно, не мог видеть. Притча открывает человеку ум и глаза, начиная с того, где он находится, и что он знает, и ведет его туда, где он должен быть.
в) Великая поучительная ценность притчи заключается в том, что она вызывает интерес. Проще всего заинтересовать людей, если рассказывать им истории. А притча как раз и есть истина, запечатленная в рассказе. «Земная история с небесным смыслом» -это самое простое определение притчи. Люди будут слушать и их внимание можно привлечь лишь, если заинтересовать их; в простых людях интерес можно разбудить рассказами, а притча и есть такой рассказ.
г) Большая ценность притчи заключается и в том, что она побуждает людей самим открывать истину и дает им способность открыть ее. Она побуждает человека думать самому. Она говорит ему: «Вот тебе история. Какая истина заключена в ней? Что она говорит тебе? Продумай это для себя».
Некоторые вещи человеку просто нельзя сказать и объяснить; он должен открыть их для себя сам. Нельзя просто сказать человеку: «Вот это истина»; нужно дать ему возможность самому открыть ее для себя. Когда мы откроем истину для себя не сами, она остается чем-то внешним и полученным из вторых рук и мы почти наверняка скоро позабудем ее. А притча, побуждая человека мыслить самому и делать выводы, показывает ему истину воочию и одновременно закрепляет ее в памяти.
д) С другой же стороны притча скрывает истину от тех, кто слишком ленив, чтобы подумать или слишком ослеплен предубеждениями, чтобы видеть. Притча возлагает всю ответственность совершенно и полностью на каждого человека. Притча открывает истину тому, кто ее ищет и она скрывает истину от того, кто не хочет ее видеть.
е) Но надо помнить еще одно. Притча, в той форме, в которой ею пользовался Иисус, была выражена в устной форме; люди слушали ее, а не читали. Она должна была впечатлять людей сразу, а не в ходе длительного изучения с помощью комментариев. Истина должна была озарять человека, как молния освещает непроглядную ночную тьму. В ходе нашего изучения притч это имеет для нас двойное значение.
Во-первых, это значит, что мы должны собирать всевозможные детали из истории и быта Палестины, чтобы притча поражала нас так же, как тех людей, которые слышали ее впервые. Мы должны думать и изучать и постараться перенестись в ту далекую эпоху и увидеть и услышать все глазами тех, кто слушал Иисуса.
И во-вторых, в общем, в притче заложена лишь одна идея. Притча — это не аллегория; аллегория -это рассказ, в котором каждая мельчайшая деталь имеет внутренний смысл, но аллегорию нужно читать и изучать; притчу же просто слушают. Надо быть очень осторожными и не делать из притч аллегорий и помнить, что они должны были осенить человека истиной в момент, когда он слышал ее.
Матфея 13,1-9; 18-23 Сеятель, вышедший сеять
Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря.
И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу.
И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять;
и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то;
иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока.
Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло;
иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его;
иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.
Кто имеет уши слышать, да слышит!
Матфей 13:1 — Матфей 13:9
Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле:
ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге.
А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его;
но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.
А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно.
Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.
Матфей 13:18 — Матфей 13:23
Эта картина была понятна каждому в Палестине. Здесь Иисус доподлинно использует настоящее, для им о, чтобы перейти к тому, что лежит по ту сторону пространства и времени. Русский перевод Библии хорошо передает смысл греческого: «Вот, вышел сеятель сеять». Иисус как бы указывает на конкретного сеятеля; Он не говорит о сеятеле вообще.
По всей вероятности имело место следующее. В момент, когда Иисус воспользовался в качестве трибуны или кафедры стоящей недалеко от берега лодкой, на соседнем холме действительно сеял какой-то сеятель, и Иисус взял сеятеля, которого все хорошо видели, в качестве примера и предмета Своей речи и начал: «Взгляните на этого сеятеля, засевающего это поле!» Иисус начал с того, что они в этот момент действительно могли видеть, чтобы открыть их уразумение для истины, которой они до юге не видели никогда.
В Палестине существовало два способа сева. Сеятель широким движением руки разбрасывал зерно, расхаживая по полю. Конечно, если дул ветер, он мог захватить некоторые зерна и занести их куда угодно, иногда совсем за пределы поля. Второй способ был для ленивых, но тоже применялся довольно часто: на спину осла взваливали мешок с зерном, прорезали или прорывали в мешке дырку и водили осла вдоль поля взад и вперед, а зерно тем временем высыпалось через то отверстие. В этом случае часть зерна могла высыпаться в то время, когда осел пересекал дорогу-межу, делал на ней поворот или же шел по дороге на поле.
В Палестине поля имели форму длинной полоски, а пространство между полосками — межа — было в правовом отношении дорогой; по ней и ходили, как по обычной тропинке, и потому она была утрамбована ногами бесчисленных прохожих, как тротуар. Вот это Иисус и имеет в виду под дорогой. Если зерно падало туда, а некоторая часть обязательно попала туда, каким бы образом ни сеял сеятель, у него было столько же шансов прорасти, как и на дороге.
Места каменистые — это не места, где много камней в земле, а типичный в Палестине грунт -тонкий, всего в несколько сантиметров, слой земли, покрывающей скалистый грунт. На такой земле семена, естественно, прорастают и даже очень быстро, потому что земля быстро нагревается под лучами солнца. Но глубина почвы недостаточна и корни, разрастающиеся в поисках питательных веществ и влаги, наталкиваются на скалу, и растение погибает от голода, неспособное противостоять жаре.
Тернистая земля обманчива. Когда сеятель сеет, земля кажется достаточно чистой. Нетрудно сделать, чтобы сад выглядел чистым — для этого нужно только перевернуть землю; но в земле еще лежат волокнистые корни ползучего пырея, сорняков и всевозможных многолетних вредителей, готовые прорасти вновь. Хороший садовник знает, что сорняки растут с такой скоростью и силой, с которыми могут потягаться лишь немногие культурные растения. В результате посеянное культурное семя и скрытые в земле сорняки растут вместе, но сорняки настолько сильны, что душат высеянное семя.
Добрая земля была глубокой, чистой и мягкой; семя могло попасть в землю, найти питание, свободно расти и приносить обильный урожай.
Матфея 13,1-9,18-23 (продолжение) Слово и слушатель
Притча действительно нацелена на два рода слушателей.
а) Она нацелена на слушателей слова. Богословы часто считали, что толкование притчи в 13,18-23 -по не толкование Самого Иисуса, а было дано проповедниками раннехристианской Церкви, но это, в действительности, не так. Было высказано мнение, что она переходит правило, согласно которому притча — это не аллегория, и что она слишком подробно изложена, чтобы слушатель мог с первого раза ухватить ее смысл. Если Иисус действительно доказывал на сеятеля, занятого в этот момент севом, то такое возражение кажется необоснованным. В любом случае, толкование, отождествляющее различные сорта грунта с различными типами слушателей, всегда присутствовало в Церкви, и, несомненно, происходит из авторитетного источника. А тогда почему не от Самого Иисуса?
Если понимать это притчу как предостережение слушателям, то это значит, что существуют различные манеры воспринимать Слово Божие, и что приносимый им плод зависит от сердца, в которое оно попадает. Судьба всякого произнесенного слова зависит от слушателя. Как сказал кто-то: «Судьба остроумного слова лежит не в устах того, кто его говорит, а в ушах того, кто его слышит». Шутка будет иметь успех, если она сказана человеку у которого есть чувство юмора и который готов улыбнуться; но шутка пропадет втуне, если сказана типу без всякого чувство юмора или человеку, который в этот момент настроен не смеяться. Но кто же тогда эти слушатели, которые описаны в притче и которым направлено предостережение?
1. Это слушатель, затворивший ум свой. В ум некоторых людей иному слову так же трудно попасть, как и семени в почву, утрамбованную бесчисленными ногами. Многое может затворить человеку ум. Так, предубеждения могут настолько ослепить человека, что он не будет видеть то, чего не хочет видеть. Упрямство, нежелание узнать что-нибудь новое или научиться чему-нибудь, может создать барьеры и преграды, которые трудно разрушить. Такое нежелание может быть следствием гордыни, когда человек не желает знать то, что ему нужно знать, или следствием страха перед новой истиной, или даже нежеланием предаться рискованным мыслям. Иногда ум человеку может закрыть его безнравственность и его образ жизни. Может быть истина осуждает то, что он любит и осуждает то, что он делает; а многие отказываются слышать или узнавать истину, которая осуждает их самих, потому совершенно слеп тот, кто просто не хочет видеть.
2. Это слушатель ум которого подобен мелкому грунту: он не может продумать дело до конца.
Некоторые люди находятся буквально во власти моды: они быстро подхватывают что-нибудь и также быстро бросают, они всегда должны идти в ногу с модой. Они с энтузиазмом обращаются к новым хобби или пытаются обрести новые качества, но как только возникают трудности, они бросают это, или же просто угасает их энтузиазм и они откладывают это в сторону. Жизнь некоторых людей прямо-таки усыпана вещами, которые они начали, да так никогда и не закончили. Человек может так же относиться и к слову; он может быть потрясен и вдохновен словом, но никто не может жить одним чувством. Человеку дан ум, и он морально обязан иметь осознанную веру. Христианство ставит перед человеком определенные требования, и эти требования нужно продумать, прежде чем принять их. Предложение, сделанное христианину — это не только привилегия; оно влечет за собой и ответственность. Внезапно вспыхнувший энтузиазм может быстро превратиться в гаснущий огонь.
3. Это слушатель, в жизнь которого так много интересов, что часто самые важные вещи оказываются вытесненными из его жизни. Современная жизнь как раз тем и отличается, что всего так много и везде нужно успеть. Человек настолько занят, что ему некогда помолиться; он занят столькими вещами, что забывает учить Слово Божие; он настолько погружается в заседание, хорошие дела и благотворительное служение, что не остается времени для Того, от Которого исходит вся любовь и всякое служение. Иной настолько захвачен своими делами что слишком устает, чтобы думать о чем-нибудь еще. Опасны не те вещи, которые отвратительны и дурны на вид, а вещи хорошие, потому что «хорошее — враг лучшего». Человек ведь даже не умышленно изгоняет из своей жизни молитву, Библию и Церковь, он, может быть, даже часто помнит о них и все пытается выкроить для них время, но почему-то в своей переполненной жизни никогда не доходит до них. Надо быть внимательным, чтобы Христос оказался па высшем месте в нашей жизни.
4. И это человек, подобный хорошей почве. Его восприятие слова проходит четыре этапа. Подобно хорошей земле, ум его открыт. Он всегда готов учиться, готов слушать, не бывает слишком горд или слишком занят, чтобы слушать. Многие были бы избавлены от различных печалей, если бы просто вовремя остановились и прислушались бы к голосу мудрого друга, или к голосу Бога. Такой человек понимает; он продумал все для себя, знает, что это значит для него и готов принять это. Он обращает слышанное в свои действия. Он приносит хороший плод от хорошего семени. Настоящий слушатель — это тот, кто слушает, понимает и повинуется.
Матфея 13,1-9,18-23 (продолжение) Не нужно отчаиваться
Как мы уже сказали, эта притча должна была иметь двойное воздействие. Мы уже видели, какое воздействие она должна была оказывать на тех, кто слышит слово. Но она должна была также произвести впечатление и на тех, кто проповедует слово. Она должна была сказать нечто не только слушавшей массе, но и тесному кругу учеников.
Нетрудно заметить, что иногда в сердцах учеников должно было нарастать некоторое разочарование. В глазах учеников Иисус был мудрейшим и прекраснейшим из всех. Но в чисто человеческих понятия, у Него было очень мало успеха. Двери синагог были закрыты для Него. Руководители ортодоксальной иудейской религии были Его ярыми критиками и хотели уничтожить Его. Народ, правда, приходил слушать Его, но лишь немногие изменили свою жизнь, и многие, получив Его целительной помощи, уходили прочь и забывали Его. В глазах учеников складывалась ситуация, что Иисус лишь навлекал на Себя вражду ортодоксальных руководителей и мимолетный интерес народа. Нет ничего удивительного в том, что в сердцах учеников иногда появлялось разочарование.
Эта притча говорит обескураженному проповеднику недвусмысленно, что жатва будет наверняка. Урок для обескураженного проповедника заключен в кульминационном пункте притчи, в картине семени, давшего обильный урожай. Некоторые семена могут упасть на дорогу и их склюют птицы, некоторые могут упасть на мелкий каменистый грунт, да так и не дорастут до зрелости, иные могут упасть среди терний, где они будут заглушены, но, несмотря на все это, урожай придет. Ни один крестьянин не ждет, что каждое посеянное им зерно прорастет и принесет плода. Он хорошо тает, что некоторых унесет ветер, а некоторые упадут в места, где они не могут прорасти, но он поэтому не прекращает сева, да и надежду на урожай сохраняет. Крестьянин сеет в надежде и в уверенности, что, хотя некоторые семена и пропадут втуне, урожай будет.
Таким образом, эта притча вдохновляет тех, кто сеет семя слова.
1. Кто сеет Слово Божие не знает, какой будет результат сева. Есть такой рассказ о старом, одиноком человеке, старом Томасе. Старик пережил всех своих друзей, и в церкви, в которую он ходил, едва кто знал его. И вот, когда старый Томас умер, автор рассказа, ходивший в ту же церковь, решил, что вряд ли кто-нибудь придет на похороны, и решил обязательно пойти сам, чтобы хоть кто-то проводил старого Томаса в последний путь.
И, действительно, никого больше не было, и это был дождливый, ветреный день. Похоронная процессия достигла кладбища, у ворот которого ждал какой-то военный. Это был офицер, но на его плаще не было никаких знаков различия. Военный подошел к могиле старого Томаса, и, когда церемония была закончена, салютовал рукой в воинском салюте перед открытой могилой, как будто перед королем. Он оказался бригадным генералом, и по дороге с кладбища рассказал: «Вас, наверное, удивляет, почему я оказался здесь. Когда-то давно Томас был моим учителем в воскресной школе. Я был буйным мальчишкой и настоящим наказанием для него. Он так и не знает, что он сделал для меня, но всем, чем я являюсь, или буду, я обязан старому Томасу, и сегодня я пришел, чтобы отдать ему последний долг». Томас не знал всего, что он делал, и ни один учитель или проповедник этого знать не может. Наша задача — посеять семя, а остальное предоставить Богу.
2. Когда человек сеет семя, он не должен ждать быстрых всходов. В природе все растет без спешки. Очень нескоро из желудя вырастет дуб, и, может быть, лишь через много времени слово даст ростки в сердце человека. Но часто слово, брошено в сердце мальчика, долгое время лежит и дремлет в нем, пока вдруг не проснется однажды и спасет его от сильного искушения или даже спасет душу от смерти. В наш век все ждут быстрых результатов, но мы должны в терпении и надежде сеять семя, и иногда даже долгие годы ждать урожая.
Матфея 13,10-17,34.35 Истина и слушатель
И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?
Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,
ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;
потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;
и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите,
ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.
Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,
ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.
Матфей 13:10 — Матфей 13:17
Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им,
да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира.
Матфей 13:34 — Матфей 13:35
В этом отрывке много трудных мест и мы не должны торопиться, а постараться понять их смысл. Прежде всего, уже в самом начале есть два пункта, которые, если мы поймем их здесь, в значительной степени прольют свет на весь отрывок.
В греческом тексте в 13,11 употреблено слово мустерия переведенное в Библии как тайны, как это и есть в буквальном смысле. В новозаветные времена слово мистерия употреблялось в особом смысле. В нашем представлении мистерия значит просто нечто темное и трудное, или невозможное для понимания, нечто таинственное. Но в новозаветные времена это был термин для обозначения чего-то непонятного для постороннего, непосвященного, и совершенно ясное для посвященного человека.
В эпоху Иисуса и в Греции и в Риме самая распространенной формой религии были мистерии: мистерии Исиды и Озириса в Египте, Элефсинские, Орфические, Самофракийские в Греции, Вакха, Аттиса, Кибен, Митры в Риме. Все эти мистерии носили общий характер. Это были религиозные драмы, в которых рассказывалась история какого-нибудь бога, живших, страдавших и умерших, и вновь воскресших к блаженству. Посвящаемый проходил длительный курс обучения, в ходе которого ему разъяснялось внутреннее содержание драмы. Такие подготовительные курсы длились месяцы и даже годы. Перед тем как увидеть драму, посвящаемый дол- жен был долгое время поститься и воздерживаться. Делали все, чтобы привести его в состояние возбуждения и ожидания, после чего брали на просмотр драмы. Создавалась особая атмосфера: искусное освещение, курения и фимиам, чувственная музыка, часто еще и великолепная литургия. Разыгрывалась драма, которая должна была вызвать в посвящаемом чувство полного единения с богом, история которого рассказывалась на сцене. Посвящаемый должен был в буквальном смысле сопереживать жизнь, страдания, смерть и воскресение бога, разделять все эти с ним, а потом разделить с ним и его бессмертие. В конце зрелища посвященный восклицал: «Я — это ты, ты -это я!»
Мистерия — нечто не имеющее совершенно никакого смысла для постороннего, но чрезвычайно драгоценное для посвященного. В сущности, наше участие в Вечере Господней носит точно такой же характер: для человека, который никогда раньше ничего такого не видел, покажется странным, как группа людей принимают маленькие кусочки хлеба и пьют небольшой глоток вина. Но для человека, знающего, что здесь происходит, для человека, посвященного в смысл этого служения, это самое драгоценное в христианстве и самое трогательное богослужение.
Таким образом, Иисус говорит ученикам: «Посторонние не могут понять то, что Я говорю, а вы знаете Меня, вы — Мои ученики, вы можете понять».
Христианство можно понять только изнутри. Человек может понять его лишь после того, как он лично повстречается с Иисусом. Критиковать христианство извне — значит критиковать его по неведению. Лишь человек, готовый стать учеником, может понять самые драгоценные аспекты христианской веры.
Матфея 13,10-17.34.35 (продолжение) Неумолимый закон жизни
Второй общий пункт — фраза в 13,12 о том, что кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет. На первый взгляд это кажется прямо-таки жестоким, но это новее не жестокость, а лишь констатация неумолимого закона жизни.
Во всех областях жизни тому, кто имеет, дается больше, а у того, кто не имеет, отнимается и то, что у него есть. В научной сфере студент, прикладывающий усилия для накопления знаний, способен усваивать все больше и больше. Именно ему поручают научно-исследовательскую работу, изучение более глубоких проблем и посылают на курсы усовершенствования, потому что его прилежание и усердие, преданность делу и точность сделали его пригодным к получению этих знаний. И, напротив, ленивый студент или ученик, не желающий трудиться, неизбежно потеряет даже те знания, которые у него есть.
Многие получали в школе какие-то знания по английскому, французскому, немецкому или другому иностранному языку, а потом напрочь забыли все, потому что никогда не попытались развить свои знания или применить их на практике. Многие имели определенные способности или даже мастерство в играх и спорте, а потом утеряли все, потому что не занимались этим больше. Прилежный и работящий человек может получить все больше и больше, а ленивый потеряет даже то, что у него есть. Любой дар или дарование можно развить, а ввиду того, что в жизни ничто не стоит на месте, если их не развивать, они пропадают.
Так происходит и с добродетелью. Каждое искушение, которое мы преодолеваем, делает нас все более и более способными преодолеть следующее, а каждое искушение, которому мы уступаем, все больше уменьшает наши шансы выстоять против следующего. Каждое доброе дело, каждый акт самодисциплины и служения делают нас способнее на будущее, и каждый раз, когда мы не воспользуемся такой возможностью, уменьшает наши шансы воспользоваться ею в будущем.
Жизнь — это процесс обретения чего-то вдобавок к тому, что имеешь, или потери того, что имеешь. Иисус изложил здесь истину, что чем ближе к Нему живет человек, тем больше он будет приближаться к христианскому идеалу, и чем больше отходит от Него, тем менее способен он достичь добродетели, ибо слабость, как и сила, увеличивается.
Матфея 13,10-17.34.35 (продолжение) Слепота человека и предназначение Божье
Стихи 13-17 относятся к самым трудным во всем евангельском повествовании. И уже то, что они по-разному приведены в разных Евангелиях, показывает насколько эту трудность ощущали уже в ранней Церкви. Ввиду того, что самым ранним является Евангелие от Марка, можно предположить, что точнее всего слова Иисуса переданы в нем. Там в Map. 4,11.12 сказано:
И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, Так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи.
Если принять эти слова по их очевидному значению, не пытаясь понять их подлинного значения, то можно сделать необычный вывод: Иисус говорил притчами для того, чтобы эти посторонние ничего не понимали, и чтобы помешать им обратиться к Богу и обрести прощение.
Евангелие от Матфея написано позже Евангелие от Марка и в нем внесено существенное изменение:
«Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют».
Согласно Матфею Иисус говорил притчами потому, что люди были слишком слепы и глухи, чтобы как-то иначе увидеть истину.
Надо отметить, что эта фраза Иисуса уводит нас к цитате из Ис. 6,9.10. И этот отрывок тоже ставил людей в трудное положение.
«Иди и скажи этому народу: «Слушаете и слушаете, но не понимаете; смотрите и смотрите и не замечаете». Сделай сердце этих людей нечувствительным и их уши тупыми и закрой их глаза, чтобы они не видели своими глазами и не слышали своими ушами и не понимали своими сердцами, и не обратились и не исцелились».
И опять же это звучит так, как будто Бог умышленно ослепил глаза и заглушил уши и ожесточил сердца людей, чтобы они не понимали. Складывается впечатление, что недостаточное понимание народа есть результат умышленного действия Бога.
Точно так же, как Матфей смягчил Марка, так и Септуагинта, греческий перевод древнееврейского Писания и вариант, которым пользовалось большинство иудеев в эпоху Иисуса, смягчил оригинальное древнееврейское содержание:
«Пойди и скажи этому народу: слухом услышите, и не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтоб Я исцелил их».
Септуагинта, так сказать, снимает ответственность с Бога и перекладывает ее исключительно на народ.
Чем же все это объясняется? Можно быть уверенным в одном: как бы там ни было, но этот отрывок никак не может значить, будто Иисус умышленно так излагал Свою весть, чтобы люди не смогли ее понять. Иисус пришел не для того, чтобы скрыть истину от людей, а Он пришел для того, чтобы открыть им ее. И, вне всякого сомнения, бывали такие времена, когда люди могли понять эту истину.
Услышав предостережение, заложенное в притче о злых виноградарях, ортодоксальные иудейские руководители все хорошо поняли и отшатнулись от этой вести, сказав: «Да не будет!» (Лук. 20,16). И в 13,34.35 настоящего отрывка Иисус приводит высказывание псалмопевца:
«Внимай, народ мой, закону моему, преклоните ухо ваше к словам уст моих.
Открою уста мои в притче, и произнесу гадания из древности.
Что слушали мы, и узнали и отцы наши рассказали нам».
Эта цитата взята из Пс. 77,1-3 и псалмопевец тает здесь, что сказанное им будет понято, и что он напоминает людям истину, которую знали и они и их f отцы.
Истина заключается в том, что слова пророка Исаии и их употребление Иисусом надо читать с пониманием и попытаться при этом поставить себя в положение как Исаии, так и Иисуса. Эти слова говорят нам о трех вещах.
1. Они говорят о замешательстве пророка. Пророк принес людям совершенно ясную для него весть, и он ошеломлен тем, что они не могут понять ее. Такое ощущение неоднократно постигает и проповедника и учителя. Очень часто, проповедуя, наставляя или обсуждая что-нибудь с людьми, мы пытаемся рассказать о том, что нам кажется совершенно уместным и ясным, захватывающе интересным и чрезвычайно важным, а они слушают это без всякого интереса и понимания. И нас поражает и ошеломляет, что-то, что так многое значит для нас, по всей видимости, ничего не значит для них; что зажигает нас огнем, оставляет их холодными; что трогает наши сердца, оставляет их совершено безразличными. Такое ощущение охватывает каждого проповедника, учителя и евангелиста.
2. Они говорят об отчаянии пророка. У Исаии было такое чувство, что его проповедь приносит больше вреда, чем пользы, что он мог бы с таким же успехом говорить каменной стене, что нет доступа в ум и сердце этих слепых и глухих людей, что, несмотря на всякое воздействие, они становились не лучше, а хуже. И опять же такое чувство бывает у всякого учителя и проповедника. Бывают времена, когда кажется, что, несмотря на все наши усилия, люди, которых мы пытаемся наставить на путь истинный, удаляются от пути Христова, а не приближаются к нему. Наши слова уносит ветер, наша весть наталкивается на непробиваемую стену человеческого безразличия. Складывается впечатление, что вся наша работа оказалась тщетной, потому что в конце эти люди кажутся еще дальше от Бога, чем они были вначале. 3. Но эти слова говорят не только о замешательстве и отчаянии пророка — они говорят также о невероятной, огромной вере пророка. Здесь мы вплотную сталкиваемся с иудейским убеждением, без которого было бы непонятно, что говорили пророки, Сам Иисус и ранняя Церковь.
Важнейший момент иудейского вероисповедания заключается в том, что ничто в этом мире не совершается без воли Божьей. Это была воля Божья и тогда, когда люди не слушали, и тогда, когда они слушали; это была столько же воля Божья, когда люди отказывались понимать истину, и тогда, когда они приветствовали ее. Иудеи твердо придерживались того, что всему отведено свое место в предназначении Божьем, и что Он Божественной рукой вплетает успехи и неудачи, добро и зло в ткань Своего плана.
Конечной целью всего было, с их точки зрения, добро. Именно это имеет ввиду Павел в Рим. 9-11. В этих главах речь идет о том, как иудеи, избранный Богом народ, отвергли истину Божью и распяли Сына Божьего, когда Он пришел к ним. Это кажется необъяснимым, но каков был результат всего этого? Благая весть вышла к язычникам, а в конечном результате она коснется и иудеев. Кажущееся зло суммируется в большее добро, ибо все это входит в предназначение Божье.
Вот что чувствует пророк Исаия. Сперва он был в замешательстве и в отчаянии, потом увидел проблеск света, и в конечном счете он сказал: «Я не могу понять этих людей и их поведения, но я знаю, что все эти неудачи каким-то образом являются составной частью конечной цели Божьей, и Он использует нее это для Своей конечной славы и для конечного (блага людей». Иисус взял эти слова пророка Исаии и употребил их для того, чтобы воодушевить Своих учеников. Он, в сущности, сказал им вот что: «Я знаю, что вам это кажется разочаровывающим; Я знаю, что вы чувствуете, когда умы и сердца людей отказываются принимать истину, а их глаза отказываются узнавать ее, но и в этом тоже есть предназначение Божье, и однажды вы тоже увидите но».
И это должно воодушевить и нас тоже. Иногда мы видим свой успех, и мы довольны; иногда же кажется, что перед нами только бесплодная почва, только одни неудачи. Так может показаться в глазах и в умах людей, но за всем этим стоит Бог, Который вплетает даже эти неудачи в небесный план Своего всеведущего разума и Своей всемогущей силы. В конечном плане Божьем нет неудач и нет не нужных тупиков.
Матфея 13,24-30.36-43 Действие врага
Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем;
когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел;
когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы.
Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы?
Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их?
Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы,
оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.
Матфей 13:23 — Матфей 13:30
Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле.
Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий;
поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы — сыны лукавого;
враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы.
Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего:
пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие,
и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов;
тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!
Матфей 13:36 — Матфей 13:43
Картины и образы этой притчи были бы знакомы и понятны палестинским слушателям. Плевелы — сорная трава — были бичом, против которого нужно было тяжело бороться крестьянину. Это была трава, которую называли вика мохнатая. На ранних этапах развития эти плевелы были так похожи на пшеницу, что их невозможно было отличить друг от друга. Их можно было легко различить, когда они начинали колоситься, но к тому времени корни их были настолько переплетены, что плевелы нельзя было прополоть, не вырвав заодно и пшеницу.
В книге «Земля и книга» У. Томсон рассказывает, что видел плевелы в Вади Хамаме: «Зерно как раз находится на той стадии развития, что полностью соответствует тому, что сказано в притче. В тех местах, где зерно заколосилось, плевелы заколосились тоже, и даже ребенок не может спутать их с ячменем, но на более ранней стадии развития их нельзя различить даже при самом внимательном осмотре. Я сам вообще не могу сделать этого с какой-либо уверенностью. Даже крестьяне, которые в этой стране обычно пропалывают свои поля, не пытаются различать их. Дело не только в том, что они вместо вики будут вырывать пшеницу, но обычно корни их так тесно переплетены, что их невозможно разделить, не вырвав оба вместе. И потому их нужно оставить до самого урожая».
Пшеницу нельзя хорошо отделить от плевел во время роста, но это просто необходимо сделать в конце, потому что семена мохнатой вики немного ядовиты. Они вызывают головокружение и тошноту и действуют как наркотик, и даже в небольших количествах у нее горький и неприятный вкус. Обычно их разделяли вручную после молотьбы. Один путешественник так описывает это: «Нужно нанять женщин, чтобы выбирать плевелы из семян, которые идут на мельницу. Обычно отделение плевел от пшеницы осуществляется после молотьбы. Зерно раскладывают ни большом подносе, поставленном перед женщинами; женщины могут выбирать плевелы, семена которые по размеру и по форме похожи на пшеницу, но окрашены в синевато-серый цвет».
Таким образом, на начальных стадиях плевелы неотличимы от пшеницы, а в конце они должны быть с большими затратами труда отделены от нее, чтобы избежать серьезных последствий.
Картина человека, умышленно высеивающего плевелы на чье-то поле, вовсе не плод чистого воображения. Иногда такое действительно делали. И сегодня в Индии самой ужасной угрозой крестьянину может быть такое: «Я засею твое поле вредными семенами». В кодифицированном римском праве было особо оговорено наказание за такое преступление. Все образы и картины этой притчи были знакомы слышавшим ее впервые жителям Галилеи.
Матфея 13,24-30.36-43 (продолжение) Время суда
По заложенному в ней учению эту притчу можно отнести к самым практическим из всех притч, которые рассказал Иисус.
1. Она учит нас тому, что в мире всегда есть враждебная нам сила, ищущая и ждущая погубить доброе семя. Опыт показывает, что наша жизнь всегда подвержена двум влияниям — одно из них содействует процветанию и росту семени слова, а другое пытается погубить доброе семя еще до того, как оно вообще может принести плоды. И отсюда вытекает урок, что мы всегда должны быть на страже.
2. Она учит нас тому, что очень трудно отличить тех, кто находится в Царствии от тех, кто не находится в нем. Человек может казаться хорошим, а на самом деле быть плохим, а другой может казаться плохим, а на самом деле все же быть хорошим. Мы слишком часто торопимся отнести людей к той или иной категории, к хорошим или плохим, не ведая всех фактов.
3. Она учит нас не торопиться со своими суждениями. Если бы жнецы добились своего, они обязательно постарались бы вырвать с корнем все плевелы и при этом вырвали бы и всю пшеницу. Суд надо отложить до наступления урожая. В конце концов человек будет судим не по одному поступку, и не по одной стадии, а по всей своей жизни. Суд свершится только в самом конце. Человек может сделать большую ошибку, а потом исправить ее, и по милости Божьей жить христианской жизнью, сохраняя свое достоинство. Другой может вести благоразумный образ жизни, а потом в самом конце испортить все, внезапно впав в грех. Видящий лишь часть, не может судить о целом, а знающий лишь часть жизни человека, не может судить всего человека.
4. Она учит нас, что суд придет в конце. Суд не торопится, но суд придет; осуждение будет принято. Может быть так, что в человеческих понятиях на том свете грешник избежит последствий, но ведь есть еще жизнь грядущая. Может сложиться впечатление, что добродетель так никогда и не бывает вознаграждена, но еще есть мир грядущий, который изменит итог земного мира.
5. Она учит нас, что судить имеет право только Бог. Лишь Бог один в совершенстве может отличать зло от добра, лишь Бог один видит всего человека и нею его жизнь. Один Бог может судить.
Таким образом, эта притча является одновременно предостережением не судить людей вообще, и предупреждением о том, что в конце суд ждет каждого.
Матфея 13,31-32 Скромное начало
Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем,
которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.
Выращивание горчицы имело в Палестине свои особенности. Строго говоря, горчичное зерно — это не самое маленькое из зерен; семя кипарисового дерева еще меньше, но на востоке маленькие размеры горчичного зерна вошли в поговорку. Так, например, иудеи говорили о капле крови, подобной горчичному зерну, или же, говоря о малейшем нарушении обрядового закона, они говорили об осквернении не больше горчичного зерна; да Иисус и Сам употребил эту фразу в этом же смысле, когда говорил о вере с горчичное зерно (Матф. 17,20).
В Палестине из такого маленького горчичного зернышка вырастало нечто похожее на дерево. В книге «Земля и книга» У. Томсон пишет: «Я видел это растение в богатой долине Аккаре высотой в лошадь вместе со всадником». Он говорит далее: «С помощью моего проводника я выкорчевал настоящее горчичное дерево высотой более 3.5 метра». В этой притче нет никакого преувеличения.
Кроме того, типичным было зрелище таких горчичных кустов или деревьев, вокруг которых вились стаи птиц, потому что птицы любят эти мягкие черные семена и садятся на дерево, чтобы поклевать их.
Иисус сказал, что Царствие Его подобно горчичному зернышку, которое вырастает в дерево. Идея здесь совершенно ясна: Царствие Небесное начинается с самого малого, но никто из людей не знает, где его конец. В восточных образных выражениях, да и в самом Ветхом Завете, крупная империя обычно изображается в виде большого дерева, а покоренные народы — в виде птиц, нашедших отдых и убежище в его ветвях (Иез. 31,6). Эта притча говорит нам, что Царствие Небесное начинается с очень небольшого, но в конце в нем будут собраны многие народы.
История действительно показывает, что великое и большое всегда начинается с малого.
1. Какая-нибудь идея, которая вполне может изменить даже развитие всего цивилизованного мира, может начаться с одного человека. Инициатором освобождения негров в британской империи был Уильям Уилберфорс. Эта идея пришла к нему при чтении книги о работорговле. Уилберфорс был близким другом Уильяма Питта, тогдашнего премьер-министра Англии, Однажды Уилберфорс сидел с Уильямом Питтом и другими друзьями у него в саду. Перед ним открывался прекрасный вид, но мысли его были заняты мрачными сторонами человеческой жизни. Вдруг Уильям Питт обратился к нему со словами: «Уилберфорс, почему ты не сделаешь обзор развития работорговлей?» Идея была посеяна в уме одного человека и эта идея изменила жизнь сотен тысяч людей. Идея должна найти человека, который был бы готов к тому, чтобы она овладела им; но как только она найдет такого человека, начинается прилив, который ничем остановить нельзя.
2. Свидетельство о Христе может начаться с одного человека. В одной книге рассказывается о том, как группа молодых людей из разных стран обсуждали проблему — как распространять среди людей христианское Евангелие. Они говорили о пропаганде, о литературе, о всех возможных способах распространения Евангелия в двадцатом веке. Потом заговорила девушка из Африки: «Когда мы хотим понести христианство в какую-нибудь нашу деревню, — сказала она, — мы не посылаем туда книг. Мы берем христианскую семью и посылаем ее жить туда, в деревню, и они обращают деревню в христианство своей жизнью». Часто это свидетельство только одного человека, будь то в группе или в обществе, в школе или на фабрике, в цеху или в конторе, которое приносит христианство. Один мужчина, или одна женщина, один юноша, или одна девушка, загоревшись верой во Христа, зажигает остальных.
3. И преобразование или реформации начинаются с одного человека. Одна из самых грандиозных страниц в истории христианской Церкви — это история Телемаха. Это был отшельник, живший в пустыне, но как-то глас Божий сказал ему, что он должен отправиться в Рим. Он отправился туда. Рим формально уже был христианским, но в городе продолжались гладиаторские бои, в которых люди бились друг с другом, а толпа жаждала крови. Телемах нашел место, где проводились игры; 80.000 зрителей заполнили амфитеатр. Телемаха это привело в ужас. Разве эти люди, именуемые христианами и убивающие друг друга, не дети Божий? Телемах выскочил со своего места прямо на арену и встал между гладиаторами. Его оттолкнули, но он пришел снова. Толпа негодовала; в него начали бросать камни, а он опять становился между гладиаторами. Надзиратель дал команду, меч блеснул на солнце, и Телемах упал мертвым. И вдруг воцарилась тишина, когда толпа осознала, что произошло: святой лежал мертвым. В этот день в Риме что-то случилось, потому что с тех пор в Риме уже никогда не проводили гладиаторских боев. Своей смертью один человек очистил империю. Кто-то всегда должен начать реформацию; пусть даже не в целом народе, пусть он начнет в своем доме или на своем рабочем месте. Когда он начинает, ни один человек не знает, чем закончатся эти преобразования.
4. Но в то же время эта притча, как ни одна другая из тех, что рассказывал Иисус, говорила о Нем лично. Ведь Его ученики, должно быть, иногда впадали в отчаяние, потому что их так мало, а мир так велик; как смогут они когда-нибудь завладеть им и изменить его? И тем не менее, с Иисусом пришла в мир непобедимая сила. Английский писатель Герберт Уэллс сказал однажды: «Христос — доминирующая фигура в истории… Историк, не имеющий вообще никаких богословских убеждений, поймет, что попросту нельзя честно описать прогресс человечества, если не поставить на самое первое место бедного учителя из Назарета». В притче Иисус говорит ученикам и Своим сегодняшним последователям, что не надо разочаровываться, что каждый должен служить и свидетельствовать на своем месте, что каждый должен быть маленьким началом, которое распространится, пока, наконец, земные царства не станут Царством Божиим.
Матфея 13,33 Преобразующая сила Христа
Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все.
Самое интересное в этой главе, что Христос брал Свои притчи из будничной жизни. Он начинал с примеров хорошо известных Его слушателям, чтобы направить их мысли к более глубокому размышлению. Притчу о сеятеле Он взял с крестьянского поля, притчу о горчичном зерне — из виноградника, притчу о пшенице и плевелах — из каждодневных проблем, с которыми крестьянин сталкивается в борьбе с сорняками, а притчу о неводе — с берегов Галилейского моря. Притчу о скрытом сокровище Он взял из ежедневной работы по вскапыванию поля, а притчу о жемчужине — из сферы коммерции и торговли. А притчу о закваске Иисус взял из кухни простого дома.
В Палестине хлеб пекли дома. Три меры муки — это среднее количество муки, необходимое для выпечки хлеба для довольно большой семьи в Назарете. Притчу о Царствии Иисус взял из того, что Он неоднократно видел у Своей матери, Марии. Закваска — это маленький кусочек теста, сохраненный от предыдущей выпечки и забродивший во время хранения.
В мировоззрении иудеев закваска обычно связана с дурным влиянием; иудеи связывали брожение с гниением и разложением, и закваска символизировала зло (ср. Матф. 16,6; 1 Кор. 5,6-8; Гал. 5,9). Одна из церемоний подготовки к Пасхе заключалась в том, что должен быть найден и сожжен каждый кусочек закваски, который мог быть в доме. Вполне может быть, что Иисус умышленно выбрал эту иллюстрацию к Царствию. Такое сравнение Царствия с закваской должно было прямо-таки шокировать слушателей, и такой шок должен был пробудить интерес и привлечь внимание, как всегда делает неожиданное и необычное сравнение.
Весь смысл притчи сводится к одному — к преобразующему воздействию закваски. Закваска меняет весь характер процесса хлебопечения. Пресный хлеб подобен сухому печенью — твердый, сухой, невкусный, а кислый хлеб, испеченный из теста и на дрожжах, на закваске — мягкий, пористый, вкусный, и его приятно есть. Замешивание закваски полностью преображает тесто, и приход Царствия преображает жизнь.
Подытожим особенности этого преобразования.
1. Христианство преобразовало жизнь отдельного человека. В 1 Кор. 6,9.10 Павел приводит перечень самых ужасных и отвратительных грешников, а потом, в следующем стихе, идет потрясающее заявление: «И такими были некоторые из вас». Мы никогда не должны забывать, что сила и власть Христовы должны сделать из порочных людей добрых. В христианстве преобразование начинается с частной жизни отдельного человека, потому что через Иисуса Христа, каждый может стать победителем.
2. Христианство преобразует жизнь в четырех важных социальных аспектах. Христианство преобразовало жизнь женщины. В своей утренней молитве иудей благодарил Бога за то, что Он не сотворил его язычником, рабом или женщиной. В греческом обществе женщина вела крайне уединенный образ жизни и занималась только домашним хозяйством. К. Фримэн так описывает жизнь ребенка или молодого человека даже в дни могущества и славы Афин: «Когда он приходил домой, там не было домашнего очага: отец редко бывал дома; мать была «пустым местом», она жила в женской половине, и он, видимо, видел ее очень редко». На востоке часто можно было видеть семью в дороге в таком виде: муж ехал верхом на осле, а женщина шла пешком и, может быть, даже сгибалась под тяжелой ношей. История ясно показывает, что христианство преобразовало жизнь женщины.
3. Христианство преобразовало жизнь для слабых и больных. В языческом мире на слабых и больных всегда смотрели, как на помеху. В Спарте новорожденного тщательно обследовали: если он был здоров и пригож, он мог жить; если он был слаб или с физическими недостатками, его оставляли умирать на склоне горы. Сообщается, что первый приют для слепых был организован христианским монахом Фаласием; первая бесплатная аптека для бедных была создана христианином купцом Аполлонием; первая больница о которой до нас дошло письменное свидетельство была основана христианкой Фабиолой, женщиной аристократического происхождения. Христианство было первой религией, проявившей интерес к больным и слабым.
4. Христианство преобразовало жизнь для престарелых. Престарелые подобно слабым, тоже были помехой. Римский писатель Катон дает в трактате «О земледелии» такой совет фермерам: «Смотри за домашним скотом, ходи на аукционы; продавай твое масло, если цены удовлетворительны, и продавай избыток вина и зерна. Продавай измученных волов, скот с пороками, овец с пороками, шерсть, шкуры, старые тележки, старые орудия, старых рабов, больных рабов и все прочее, что имеешь в избытке». Старые, выполнившие свою каждодневную работу, были теперь пригодны лишь для того, чтобы быть выброшенными за ненадобностью на свалку жизни. Христианство было первой религией, увидевшей в людях личности, а не орудия, способные выполнить определенное количество работы.
5. Христианство преобразовало жизнь для ребенка. Незадолго до возникновения христианства в античном мире начали рушиться брачные отношения и само существование семьи и дома находилось в опасности. Разводы были столь типичными, что не было ничего необычного и предосудительного, если у женщины каждый год был новый муж. В таких обстоятельствах само существование детей было катастрофой, и обычай оставлять детей на произвол судьбы принял трагические размеры. Есть такое известное письмо некоторого Хилариона, находившегося временно в Александрии, своей жене Алис, оставшейся дома. Он пишет так: «Если — да сопутствует тебе в том удача — ты родишь ребенка, если это будет мальчик, оставь его жить; если это будет девочка, выброси ее». В современной цивилизации вся жизнь, можно сказать, построена вокруг ребенка, а в античном мире у ребенка были все шансы умереть еще до того, как он начал жить.
Всякий человек, задающий вопрос: «Что христианство дало миру?» опровергает самого себя. История неопровержимо ясно показывает преобразующее воздействие христианства и Христа на жизнь отдельного человека и всего общества.
Матфея 13,33 (продолжение) Действие закваски
В связи с притчей о закваске встает еще один вопрос. Почти все богословы и ученые соглашаются с тем, что в ней говорится о преобразующей силе Христа и Его Царствия на жизнь каждого отдельного человека и в мире; но между ними существует разногласие относительно того, как эта сила действует.
1. Иные говорят, что урок притчи заключается в том, что Царствие нельзя видеть. Мы не можем видеть, как действует закваска в тесте, также как не можем видеть, как растет цветок, но закваска действует постоянно и непрерывно. И некоторые утверждают, что мы точно также не можем видеть, как действует и влияет Царствие, но что Царствие действует постоянно и непрерывно и ведет людей и мир все ближе и ближе к Богу.
Таким образом, в этой притче заложена вдохновляющая идея и весть: это значит, что мы всегда должны смотреть на вещи в широкой перспективе, что мы не должны сравнивать сегодняшнее положение вещей с прошлой неделей, с прошлым месяцем или даже с прошлым годом, нужно обратиться назад на целые столетия и тогда будет виден постоянный прогресс Царствия.
Если смотреть в таком радиусе, то притча учит, что Иисус Христос и Его Евангелие освободили в мире новую силу, и что эта сила тихо и неотвратимо содействует прогрессу праведности в мире, и что Бог с каждым годом постепенно реализует Свои предначертания.
2. Но некоторые говорили, что в притче заложен как раз противоположный урок, и воздействие Царствия совершенно очевидно. Работа закваски ясно видна каждому. Положи закваску в тесто, и она обратит пассивный кусок теста в кипящую, бурлящую, поднимающуюся массу. Таково же действие Царства — неистовое и нарушающее покой, и это ясно видно каждому. Когда христианство пришло в Фессалоники люди кричали: «Всесветные возмутители пришли и сюда» (Деян. 17,6).
Если подумать, то не надо и выбирать между этими двумя точками зрения на притчу, потому что обе они верны. В некотором смысле Царствие, сила Христова, Дух Божий всегда находятся в действии, независимо от того, видим ли мы эту работу или нет, а в некотором смысле эта работа очевидна. Христос очевидно и радикально изменяет жизнь очень многих людей, и в то же время на протяжении долгой истории человечества тихо воплощаются в жизни предназначения Божьи.
Это можно проиллюстрировать на таком примере. Царствие, сила Христова, Дух Божий подобны большой реке, которая на большей части течет невидимо под поверхностью земли, но вновь и вновь поднимается на поверхность во всем своем величии и тогда могут ясно видеть все. Эта притча учит и тому, что Царствие всегда невидимо действует, и тому, что в жизни каждого и в истории есть моменты, когда действие Царствия совершенно очевидно и оно так ясно демонстрирует свою силу, что это может видеть каждый.
Матфея 13,44 Все за один трудовой день
Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то.
Хотя для нас эта притча звучит несколько странно, для жителей Палестины эпохи Иисуса она звучала вполне естественно, и даже современным жителям востока такая картина знакома.
В древнем мире были банки, но это были банки не для простых людей, и поэтому они обычно закапывали свои драгоценности в землю. В притче о талантах лукавый и ленивый раб скрыл свой талант в земле, чтобы не потерять его (Матф. 25,25). Согласно раввинской поговорке, для денег есть только одно безопасное место — земля.
Еще более вероятно это делали там, где виноградник человека в любое время мог превратиться в поле сражения. По-видимому, именно на территории Палестины было больше всего войн, а когда на людей надвигался вал войны, они прежде чем обратились в бегство обычно прятали свое добро в земле, в надежде, что однажды смогут вернуться. Историк Иосиф Флавий говорит о «золоте и серебре и остатках тех драгоценностей, которые имели иудеи и хранили под землей в надежде всего этого не потерять».
В книге «Земля и книга» У. Томсона, впервые опубликованной в 1876 г., приведен рассказ об обнаружении сокровища, свидетелем которого он был сам в городе Сидоне. В этом городе есть знаменитый бульвар акаций. Какие-то работники, копавшие в саду на этом бульваре, обнаружили несколько медных сосудов, наполненных золотыми монетами. Они очень хотели оставить находку себе, но их было так много и они были настолько возбуждены находкой, что это стало широко известно и на сокровище предъявило свои права местное правительство. Монеты оказались монетами Александра Македонского и его отца Филиппа. Томсон высказывает предположение, что когда весть о внезапной смерти Александра в Вавилоне достигла Сидона, какой-то македонский офицер или правительственный чиновник закопал эти монеты, с намерением присвоить их в неразберихе, которая должна была последовать за смертью Александра Македонского. Томсон рассказывает также, что есть даже такие люди, которые делают поиски запрятанных сокровищ целью своей жизни, и которые впадают в такое возбуждение, что падают в обморок, найдя лишь одну монету. История, которую рассказал здесь Иисус, была хорошо знакома каждому жителю Палестины и востока вообще.
Можно подумать, что в этой притче Иисус восхваляет человека, повинного в мошенничестве, спрятавшего сокровище и попытавшегося присвоить его. По этому поводу надо заметить две вещи. Во-первых, хотя Палестина во времена Иисуса была под римлянами и там действовало римское право, в будничных делах действовало традиционное иудейское право, а в отношении спрятанных сокровищ раввинский закон ясно гласил: «Какие находки принадлежат нашедшему, и какие находки нужно объявлять? Следующие находки принадлежат нашедшему: если человек найдет рассыпанные фрукты, рассыпанные деньги… они принадлежат нашедшему». У этого человека было право первенства на найденное им.
Во-вторых, даже независимо от этого, рассматривая притчу, никогда нельзя подчеркивать детали; в притче заложена одна главная мысль, и по отношению к ней все остальное играет второстепенную роль. Главная мысль этой притчи — связанная радость с находкой, побудившая человека решиться пожертвовать всем, чтобы бесповоротно присвоить сокровище. Все остальное в притче не имеет никакого значения.
1. Урок этой притчи заключается в том, что человек нашел сокровище не столько случайно, сколько в ходе своей дневной работы. Справедливо будет сказать, что он наткнулся на него совершенно неожиданно, но сделал он это при выполнении своего каждодневного дела. И справедливо будет заключить, что он прилежно и тщательно выполнял свою каждодневную работу, потому, чтобы наткнуться на сокровище, он должен был копать глубоко, а не только царапать землю по поверхности. Печально было бы если бы мы находили Бога и чувствовали себя близко к Нему лишь в церквах, в так называемых священных местах и в связи с так называемыми религиозными обстоятельствами.
Вот неписаное высказывание Иисуса, которое так никогда и не попало ни в одно Евангелие, но которое звучит очень праведно: «Подними камень и ты найдешь Меня, расколи дерево и там Я». Когда каменщик обрабатывает камень, когда плотник обтесывает дерево — с ними Иисус Христос. Подлинное счастье, подлинное удовлетворение, ощущение Бога, присутствие Христа — все это нужно находить в дневной работе, если эта работа выполнена честно и сознательно. Брат Лоренс, великий святой и мистик, провел большую часть своей трудовой жизни в монастырской кухне, среди грязной посуды, и мог сказать: «Я чувствовал Иисуса Христа так же близко в кухне, как во время святого причастия».
2. Во-вторых, урок этой притчи заключается в том, что ради того, чтобы войти в Царствие, можно пожертвовать всем. Что же значит войти в Царствие? При изучении Молитвы Господней (Матф. 6,10) мы выяснили, что можно сказать, что Царствие Божие -это состояние общества на земле, в котором воля Божья выполняется так же совершенно, как и на небе. И потому, войти в Царствие значит принять и исполнять волю Божью. Выполнение воли Божьей стоит любой жертвы. Внезапно, точно так же, как этот человек нашел сокровище, в какой-то момент просветления и в нас может вспыхнуть сознание того, в чем заключается воля Божья для нас. Принять ее, может быть, потребуется поступиться определенными и очень дорогими сердцу честолюбивыми замыслами и чаяниями, отказаться от определенных любимых привычек и любимого образа жизни, принять на себя нелегкую дисциплину и самоотречение — одним словом, принять свой крест и последовать за Иисусом. Но нет иного пути к душевному покою в этой жизни и к славе в жизни грядущей. И действительно, стоит отдать все, чтобы принять волю Божью и исполнять ее.
Матфея 13,45.46 Драгоценная жемчужина
Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин,
который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее.
В античном мире жемчужины занимали особое место в сердце человека. Люди жаждали заиметь прекрасную жемчужину, не только ради ее денежной стоимости, но и ради ее красоты. Они находили удовольствие и наслаждение в том, чтобы просто подержать ее в руках и созерцать ее. Они получали эстетическую радость от того, что владели ею и смотрели на нее. Главным источником добычи жемчужин были берега Красного моря и далекая Британия, но иной купец был готов объездить все рынки мира, чтобы найти жемчужину необыкновенной красоты. В этой притче раскрываются некоторые истины.
1. Интересно, что Царствие Божие сравнивается с жемчужиной. В глазах жителей античного мира жемчужина была самым прекрасным, что вообще можно было иметь; а это значит, что Царствие Небесное самое прекрасное в мире. Не будем забывать, что такое Царствие. Быть в Царствии, значит принять и выполнять волю Божью. Другими словами, исполнение воли Божьей вовсе не нечто скучное, серое, мучительное — это прекрасное дело. По ту сторону самодисциплины, самопожертвования, самоотрицания и креста находится высочайшая красота, которая вообще может быть. Есть только один способ дать покой сердцу, радость уму, красоту жизни — принять и исполнять волю Божью.
2. Интересно подумать, что ведь есть много жемчужин, но лишь одна из них драгоценна. Другими словами, в этом мире есть много прекрасных вещей и многое, что человек находит прекрасным. Человек может найти прекрасное в знании и в сокровищах, сотворенных человеческим умом, в искусстве, в музыке и в литературе, и вообще в многочисленных достижениях человеческого духа. Он может найти красоту в служении своим собратьям, даже тогда, когда в основе этого служения лежат гуманистические, а не чисто христианские мотивы; он может найти красоту в человеческих отношениях. Это все прекрасно, но это все же не та красота. Высшая красота заключается в принятии воли Божьей. Это, однако, не должно принизить значения других вещей. Они тоже жемчужины, но прекраснейшая и драгоценнейшая из них — это добровольное повиновение, которое делает нас друзьями Бога.
3. В этой притче заложена та же идея, что и в предыдущей, но с одной разницей: человек, вскапывающий поле, не искал никакого сокровища, оно пришло к нему совершенно неожиданно. А человек, искавший жемчужину, проводил в поисках всю свою жизнь.
Но, независимо от того, является открытие результатом минутного поиска, или поисков, длящихся всю жизнь, реакция была одинакова — нужно было продать все и пожертвовать всем, чтобы завладеть драгоценной вещью. И вновь мы поставлены перед той же истиной: как бы человек ни открыл для себя волю Божью, будь то в момент просветления, или в результате длительных и сознательных поисков, оно стоит всего, чтобы тотчас же принять ее.
Матфея 13,47-50 Улов и сортировка
Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода,
который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон.
Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных,
и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов.
Совершенно естественно, что Иисус, обращаясь к рыбакам, употреблял примеры из сферы рыболовства. Он как бы говорил им: «Смотрите, как ваша каждодневная работа говорит вам о небесном».
В Палестине применяли два способа ловли рыбы: закидным неводом, по-гречески — амфиблестрон, который забрасывали вручную с берега. У. Томсон так описывает это:
«Сеть по форме похожа на верхнюю часть круглой палатки; к верхушке ее прикреплена веревка. Эта веревка привязывается к руке и сеть складывается так, чтобы при закидывании она полностью растягивалась в круг, по окружности которого были прикреплены свинцовые шарики, чтобы она сразу же опустилась на дно… рыбак, согнувшись, полуголый, пристально следит за игрой прибоя, и в нем видит свою добычу, беззаботно приближающуюся к нему. Он наклоняется вперед, чтобы встретить ее. Его сеть летит вперед, растягиваясь в полете, а ее свинцовые шарики падают на дно еще до того, как глупая рыба понимает, что ячейки сети окутали ее. Рыбак медленно тянет за веревку сеть, и вместе с ней рыбу. Такая работа требует острого глаза, хорошего активного телосложения и большого мастерства в забрасывании невода. Рыбак также должен быть терпелив, наблюдателен, всегда настороже и быть готовым воспользоваться удобным моментом, чтобы забросить невод».
Еще ловили рыбу с помощью бредня (сагене), так сказать, траловой сети. Вот о такой сети и идет речь в данной притче. Траловая сеть, бредень, представляла собой большую сеть квадратной формы с тросами-веревками по всем углам, уравновешенная так, что она как бы отвесно висела в воде. Когда лодка начинала двигаться, сеть растягивалась, приобретая форму большого конуса, в который попадали разного рода рыбы и вещи.
После этого сеть вытаскивали на берег и разбирали улов: бесполезное выбрасывали, а хорошее складывали в сосуды. Интересно отметить, что иногда живую рыбу клали в сосуды с водой, потому что это был единственный способ транспортировки свежей рыбы на большие расстояния. В этой притче заключены два важных урока.
1. Бредень, по своей природе, неразборчив в том, что он захватывает; когда его тянут в воде он должен захватывать все. Содержимое его обязательно будет смесью нужного и ненужного, полезного и бесполезного. Если применить это к Церкви, которая является орудием Царствия Божия на земле, то это значит, что Церковь не может различать хорошее от плохого и должна быть, по природе своей, собранием разных людей — хороших и плохих, полезных и бесполезных. Всегда имели место два взгляда на Церковь -исключающий и включающий. Исключающая точка зрения исходит из того, что Церковь существует для хороших людей, для людей, которые полностью преданы и совершенно отличны от мира. Это привлекательная точка зрения, но это не та точка зрения, на которой основан Новый Завет, потому что, помимо всего прочего, кто должен судить об этом, когда нам сказано не судить? (Матф. 7,1). Не человеку подобает судить и говорить кто предан Христу и кто нет. Включающая точка зрения инстинктивно чувствует, что Церковь должна быть открыта для всех, и потому что это организация людей, она должна состоять из разных людей. Именно этому учит настоящая притча.
2. Но в этой притче также говорится о времени разделения и отделения, когда хорошие и худые будут посланы в определенные для них места. Но это разделение, хотя оно и будет проведено обязательно, осуществит Бог, а не люди. Поэтому мы должны собирать в Церкви всех, кто приходит, а не судить и не разделять и не отделять, оставив окончательный суд Богу.
Матфея 13,51.52 Старые дары по-новому использованные
И спросил их Иисус: поняли ли вы все это? Они говорят Ему: так, Господи!
Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое.
Закончив говорить о Царствии, Иисус спросил Своих учеников, поняли ли они смысл сказанного. И они поняли, по крайней мере, частично. Тогда Иисус начинает говорить о книжнике, наученного Царствию Небесному, который выносит из своей сокровищницы новое и старое. В действительности Иисус говорит вот что: «Вы можете понять, потому что вы пришли ко мне с хорошим наследием: вы пришли, имея все учение закона и пророков. Книжник же приходит ко Мне после целой жизни изучения закона и всех его заповедей. Ваше прошлое помогает вам понимать. Но после наставления у Меня вы знаете не только то, что знали раньше, но и то, о чем вы никогда раньше не слыхали, и даже то знание, которое у вас было раньше, освещено тем, что Я сказал вам».
Это заставляет нас очень и очень задуматься, потому что это значит, что Иисус никогда не хотел и не желал, чтобы человек забывал то, что он знал до того, как пришел к Нему. Он просто должен смотреть на свои знания в новом свете и употреблять их в новом служении, и тогда его прежние знания станут еще большим сокровищем, чем они были прежде.
Каждый человек приходит к Иисусу с каким-то дарованием и с какими-то способностями, и Иисус не требует, чтобы он отказывался от своего дарования. А люди думают, что если они станут последователями Иисуса, они должны будут поступиться всем и полностью концентрироваться на так называемых религиозных вещах. Но ведь ученый, став христианином, не бросает свою научную работу; он просто употребляет ее на служение Христу. Деловой человек тоже не должен оставлять свое дело, он просто должен вести его так, как подобает христианину. Иисус пришел не для того, чтобы сделать жизнь пустой, а чтобы наполнить ее; не для того, чтобы обеднить жизнь, а чтобы обогатить ее. И здесь мы видим, как Иисус говорит людям, чтобы они не бросали своих дарований, а употребили их еще чудеснее в свете полученного ими от Него знания.
Матфея 13,53-58 Барьер неверия
И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда.
И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы?
не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?
и сестры Его не все ли между нами? откуда же у Него все это?
И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем.
И не совершил там многих чудес по неверию их.
Совершенно естественно, что Иисус приходил иногда в Назарет, где Он вырос, а все же это требовало мужества. Тяжелее всего проповеднику проповедовать в церкви, в которую он ходил мальчиком, а врачу тяжелее всего работать в том месте, где люди знали его молодым.
Но Иисус пошел в Назарет. В синагоге не было официального лица, которое бы говорило слушателям или читало им из Писания. Начальник синагоги, как он называется в Библии, мог попросить говорить любого выдающегося человека, пришедшего со стороны, или же мог начать говорить человек, у которого было что сказать людям, у которого была весть Божья. Дело не в том, чтобы Иисусу не дали возможности высказаться, но когда Он заговорил, то встречал лишь враждебность и недоверие. Люди не слушали Его, потому что они знали Его отца, Его мать, Его братьев и Его сестер. Они не могли себе представить, чтобы кто-то, когда-то живший среди них, имел право говорить так, как говорил Иисус.
Как это часто случается, у пророка нет чести в родной стране, и отношение жителей Назарета воздвигло стену, помешавшую Иисусу повлиять на них.
В этом большой урок нам. Поведение прихожан в церкви говорит больше, чем проповедь, и тем самым создает определенную атмосферу, которая либо воздвигает барьер сквозь который не может проникнуть слово проповедника, либо наполнена таким ожиданием, что и даже слабая проповедь зажигает.
И опять же, мы не должны судить человека по его прошлому и по его семейным связям, а по тому, кем является. Многие вести и послания были напрочь загублены не потому, что в них было что-то неверно, а потому что умы слушателей были настолько заполнены предубеждениями против посланца, что у него не было никакого шанса. Собираясь вместе послушать Слово Божие, мы должны приходить в страстном ожидании, и должны размышлять не о человеке, который говорит к нам, а о Духе, Который говорит через Него.
